LEI-KONG

Dios de las manifestaciones atmosféricas. Es el dios de los Truenos y tiene la misión de apuñalar a los culpables de los crímenes que escapan al castigo de las leyes humanas. Los perseguidos lo imploran, así como todos aquellos que no son capaces de defenderse solos.

Se le representa con la imagen de un viejo decrépito de color azul, cuya contemplación resulta horrible, y con alas, con zarpas de búho y el rostro satánico con mentón caprino y orejas puntiagudas y pilosas. Lleva colgando de la cintura algunos tambores que golpea para producir el ruido del trueno. Para esta misión recibe ayuda de su mujer Tien-Mu, diosa de los Rayos, y de otras divinidades de la atmósfera.

Las 5 leyendas más escalofriantes de Halloween alrededor del mundo

Celebrado en mayor o menor medida según el país en el que te encuentres, Halloween es un momento del año festejado en todo el mundo en torno a dos vertientes: la religiosa y la terrorífica. De hecho, el significado de la palabra es “All hallow’s eve” que en inglés significa “víspera de todos los santos”. Sin embargo, esta antigua costumbre anglosajona ha adquirido un sentido más allá del religioso y en muchos lugares celebran la noche de Halloween haciendo alusión al terror, las brujas y los fantasmas.
Las leyendas de terror salen esa noche a pasear. Supersticiones, historias que parten de hechos reales pero que han ido adquiriendo un tono exagerado o distorsionado, muertes inexplicables o acontecimientos sobrenaturales son solo algunas de las temáticas que inundan una noche en la que el miedo se convierte en el principal protagonista.
Os contamos cinco leyendas urbanas que no faltan en ninguna noche de Halloween. ¿Estás preparado para transportarte a un mundo de sombras?
1. La casa mejor decorada
En todos los vecindarios hay siempre rencillas entre sus habitantes. Rencores, acusaciones, envidias que destruyen relaciones y crean enemigos. Eso es precisamente lo que les ocurrió a Charlotte y Katie, dos vecinas enfrentadas por el amor de un chico desde el instituto.
Ambas residían en un barrio familiar de lujo en el que cualquier excusa era buena para competir. Precisamente, ese año se celebraba un concurso en el que el premio se lo llevaba el vecino con mejor disfraz y mejor casa decorada.
Charlotte contrató a una diseñadora que confeccionó un disfraz de vampiresa digno del escenario de cualquier película de terror. Por su parte, Katie no se quedó atrás y eligió un disfraz de bruja que resultaba mucho más aterrador.
Tampoco escatimaron recursos en la decoración de sus casas. Iluminación, humo, telarañas, calabazas, esqueletos y todo tipo de monstruos adornaban las fachadas.
Comenzó el concurso de Halloween y como era de esperar, Charlotte y Katie quedaron finalistas. Charlotte, conocedora de su belleza, decidió mostrar parte de sus encantos, cosa que agrado al jurado masculino, quien con sus votos, le dio el premio al mejor disfraz. Algo que indignó a Katie.
Después comenzó el segundo concurso y de nuevo, las casas mejor decoradas eran las de Charlotte y Katie.
Charlotte  dio comienzo al espectáculo: fuegos artificiales, luces y música. Una decoración impecable y su sorpresa final, la aparición estelar de más de 50 gatos negros dispuestos a acampar a sus anchas por todas las esquinas de la casa.
La gente quedó fascinada y Katie también, pues no esperaba que su rival fuese a dar un festival de tan alto nivel. Decidió ir corriendo a casa a preparar todo pues el jurado la visitaría en menos de 10 minutos.
Había contratado bailarines y técnicos de sonido profesionales y cuando el jurado llegó, su casa, hasta el momento completamente a oscuras, empezó a adquirir luz. Una pantalla en cada una de las ventanas mostraba imágenes de asesinos. De los altavoces de salían gritos terroríficos que dejan entrever torturas, y poco a poco, la fachada se llenaba de sombras y salpicaduras de sangre.
Al ritmo de Thriller de Michael Jackson, el grupo de baile disfrazado de zombis apareció en el jardín que había sido decorado como un cementerio y comenzó a bailar de forma sincronizada.
La gente estaba disfrutando muchísimo y todo estaba saliendo según lo esperado. Mientras, Katie permanecía escondida en la copa de un árbol de su jardín preparando el truco final. Debía aparecer volando a través de un complicado sistema que habían montado unos especialistas en escalada. Sus nervios estaban a flor de piel y eso provocó que Katie tuviera un error mortal…
Fijó mal la cuerda y al soltarse del árbol para aparecer volando, la cuerda se enredó en su cuello y empezó a ahogarla. Pataléo e intentó gritar, pero la música y la oscuridad no ayudaron en esa lucha por su vida.
La gente estaba totalmente impresionada pensando que lo que ocurría en el árbol formaba parte del espectáculo. Aplaudían y reian mientras coreaban el nombre de Katie. Ella murió asfixiada ante decenas de personas que no sabían lo que estaba ocurriendo.
No fue hasta el día siguiente cuando el marido de Katie se dio cuenta de que la bruja que había ahorcada en su jardín, era su mujer.
Esta leyenda está inspirada en un caso supuestamente real. Un hombre se suicidó ahorcado en su jardín y permaneció muerto muchas horas al ser confundido con la decoración típica de Halloween que en esas fechas adornaba las fachadas del vecindario.

Halloween – Wikipedia

2. La Leyenda de Bloody Mary
Conocida por todos, esta leyenda tiene diferentes versiones y nombres, pero tal vez la más extendida sea la que os vamos a contar a continuación.
Hace ya muchos años, una chica llamada Mary cayó enferma y murió. Por aquella época, muchas personas habían padecido catalepsia (un estado biológico conocido como “muerte aparente” porque se caracteriza por la rigidez del cuerpo) por lo que a los muertos se les enterraba con una cuerda atada a una campana colocada en el exterior del ataúd.
La familia de Mary la enterró siguiendo ese procedimiento. Pero cuando Mary despertó y tiró de la cuerda, nadie acudió a su llamada. Su familia fue a velarla al día siguiente y descubrieron la campana en el suelo. Desenterraron a su hija y comprobaron que no tenía uñas puesto que se las había roto luchando por su vida al intentar salir del ataúd.
Esto enfureció mucho a Mary que antes de morir, echó una maldición. Ahora, si te colocas frente a un espejo y pronuncias tres veces su nombre, una chica se te aparecerá y te desconfigurará o matará mientras de fondo escuchas el sonido de una campana.

Bloody mary – Dbnunley – Flickr

3. La casa de los espejos
Existe en Cádiz una casa antigua abandonada cerca de la Alameda, junto al mar, que según cuentan, está encantada. Allí vivía un capitán de barco con su mujer y su hija.
Debido a los continuos viajes de su padre, la niña le rogaba le trajese un espejo de cada uno de los sitios que visitase. Y éste, que sentía autentica adoración por su preciosa hija, así lo hacía. La madre, celosa ante la relación de ambos, decidió un día envenenar a su hija aprovechando la ausencia de su marido.
Cuando esté llegó con un nuevo espejo en la mano, su mujer le contó que su hija había aído gravemente enferma y había perdido la vida en muy pocos días. El padre desconsolado comenzó a romper todo lo que se encontraba en su camino, y cuando llego el turno de los espejos algo le frenó. Vio reflejada en ellos la muerte de su pequeña.
Su mujer confesó y fue encarcelada, donde murió repentina y misteriosamente días después. El marido abandó para siempre la casa.
Ahora, cuentan los habitantes de la zona que durante la noche suelen escucharse los lloros de la niña en el piso de arriba. Y son muchos los que aseguran haber visto el reflejo de la pequeña en los muchos espejos que aún se conservan intactos en la casa.

La casa de los espejos – Srgpicker – Flickr

4. La Santa Compañía
Durante años, esta leyenda ha sido una de las protagonistas principales en la noche de Halloween de España. Se trata de una historia supuestamente real que ha sido confirmada por numerosas personas en Galicia, Asturias y otras regiones del norte.
La Santa Compaña es una procesión de muertos que vagan por la noche en busca del alma de los vivos. Dicen los que la han visto, que es liderada por un mortal (una persona viva) que lleva consigo una cruz mientras camina como sonámbulo. Esta persona no recuerda nada al día siguiente pero su vida se va consumiendo mucho más rápido que la del resto. Solo si durante la “romería” encuentran a otra persona viva capaz de verlos, podrá cambiar su puesto por el de él librándose de la maldición.
El resto de miembros de la procesión son muertos encapuchados que caminan emitiendo rezos y portando una vela para entregar en aquellas casas en las que viven personas moribundas que van a fallecer en un corto periodo de tiempo. Una vez te entregan la vela, ya no hay marcha atrás.

Santa Compañía – Mundo Oculto -Youtube

5. La Leyenda de Teke Teke
Circula una leyenda entre los japoneses que cuenta la historia de una colegiala japonesa que sufría constantes acosos por parte de sus compañeros debido a su forma de ser introvertida y enfermiza. Era el blanco de todas sus bromas y un día llegaron demasiado lejos…
Ella estaba esperando en el andén a que llegase su tren cuando sus compañeros se acercaron silenciosamente a ella y le colocaron un saltamontes en el hombro. Como era de esperar, ella corrió despavorida y cayó a las vías del tren, justo en el momento en que éste entraba en la estación. Nadie le ayudó y el tren partió su cuerpo en dos al pasarle por encima.
Hoy son muchos japoneses los que aseguran a ver visto a un fantasma con forma de mujer arrastrándose con las manos por los alrededores de la estación. Cuenta la leyenda que muchas personas han sufrido misteriosos empujones en los andenes y heridas de garras que llegan de la nada…

Teke Teke – Uteart – Flickr

Samhain o el origen de Halloween

origen de Halloween

Samhain

La mayoría de las fiestas que celebramos actualmente —incluso las que vienen de Estados Unidos y nos parecen un  producto comercial ideado por las grandes superficies —hunden sus raíces en pasados remotos cargados de historia real y mitología. Esta noche, 31 de Octubre, muchos celebraremos Halloween… ¿os apetece conocer de dónde proviene esta festividad?

Bajo el nombre de Samhain (shamain/samaín y, etimológicamente, ‘fin del verano’) se esconde la celebración de origen celta más importante que hubo en la Europa pagana, sólo desplazada por el cristianismo que la transformó en el Día de Todos los Santos. En esta fecha, la noche del 31 de octubre al 1 de Noviembre, los celtas celebraran principalmente dos cosas, en primer lugar su devoción y culto a los fallecidos y, en segundo lugar, el fin de la temporada de las cosechas. Era importante ya que coincidía con el Año Nuevo Celta y daba paso a la estación oscura, al frío del invierno y al recogimiento en casa hasta la llegada del buen tiempo y las cosechas de nuevo.  Anunciaba, dentro del año pastoril, el momento en el que los animales eran traídos desde los campos, algunos para ser sacrificados y adobados para el invierno, y otros para ser cuidados como animales de cría.

La fiesta de Samhain aparece registrada con el nombre de Samonios en el Calendario de Coligny, un calendario fechado en el siglo I a.C. de origen Galo que dividía el año en dos mitades, la mitad oscura cuyo comienzo se situaba en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre o noche de Samhain), y la mitad clara, que comenzaba en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo o noche de Walpurgis). Los celtas consideraban que el año comenzaba con la mitad oscura, igual que para los vikingos el paso de un día a otro o de un mes a otro se producía por las lunas. La celebración del año nuevo se prolongaba durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y que daba lugar a las celebraciones.

El Samhain era una época de de luto ritual y simbólico por la muerte del verano y un momento de gran peligro para la mentalidad céltica ya que coincidían las más poderosas fuerzas reales con el más allá. Desaparecían transitoriamente las barreras temporales y se producía el desequilibrio espacial; un límite entre dos periodos en el que el tiempo y el espacio quedaban temporalmente congelados y las leyes normales suspendidas. Las barreras se rompían y se abría la puerta al reino de los muertos y era un momento en el que se aprovechaba para que los vivos se encontrasen con sus familiares falelcidos. En este estadio cósmico tenía su reino Don, el dios irlandés de la muerte, representado en el subconsciente colectivo como un ser agresivo, sin piedad y sombrío. Sin embargo, tras la tormenta siempre llega la calma; la paz y la felicidad con la que comenzaba un nuevo ciclo y con la que se inauguraba el año céltico. Esta noche también daba inicio el periodo que el dios Lugh pasaría bajo el poder de las tinieblas, de las que saldría cuando llegase la celebración de Imbolc, el festival de la fertilidad celebrado entre el 31 de Enero y el 1 de Febrero.

Por ello, es tanto una fiesta de transición —el paso de un año a otro—como de apertura a otro mundo, y de ahí su importancia sobre el resto de festividades.

Al final de la celebración se producía un banquete en el que había carne —principalmente cerdo— y bebida en abundancia, la noche se iluminaba con grandes fogatas y el druida se dirigía a todo el pueblo augurando un año de felicidad para todos. Las grandes fiestas del fuego en la Europa celta se celebraban en reconocimiento del fuego como réplica terrestre de sol que brilla en el cielo. Como el sol, el fuego no sólo produce vida, sino que también la destruye. El fuego es un agente de limpieza, un purificador, y de las cenizas surge una vegetación nueva y fértil. Las ceremonias del fuego eran una forma de magia benévola, llevadas a cabo para persuadir al sol a que volviese a salir después de su huida durante el invierno.

Samhain es una de las festividades más mencionadas en los Mitos del Ciclo de Ulster.

De Samhain a Halloween

Calabazas de Halloween, la imagen típica de la fiesta.

La festividad céltica del Samhain, como hemos mencionado, se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha y como excepción, tenían autorización para caminar entre los vivos, otorgando a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida, dulces y velas fuera de las casas, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces en Halloween. Parece ser que los celtas iban recogiendo los alimentos de fuera de las casas para realizar la ofrenda a los dioses, rituales para los que se preparaba también un nabo hueco o vacío con carbones encendidos dentro de él, para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos de sus familiares difuntos. De esta tradición de vaciar los nabos deriva la tradición de vaciar calabaza para ponerles dentro velas.

Pero ¿cómo de una festividad celta y pagana hemos llegado a un Halloween americano?

Tras la conquista por los romanos de gran parte de los territorios celtas y la consiguiente romanización de estos pueblos el mundo céltico se vio inevitablemente influenciado por las tradiciones romanas, al principio paganas también, como los festivales dedicados a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, con la cristianización del Imperio Romano, los cristianos calificaron las celebraciones celtas y paganas en general como prácticas heréticas y las unificaron, adaptaron y transformaron en festividades cristianas; el caso del Samhain celta o el Freysblót vikingo (alrededor del 15 de Octubre y con el mismo significado que la festividad celta) pasaron a ser la festividad del Día de Todos los Santos, el 1 de Noviembre, que en inglés se tradujo como All Hallow´s Eve, o lo que es hoy en día Halloween.

Se destruyó así todo un importantísimo legado ancestral, sin embargo, en algunos lugares el manto de influencia del Imperio Romano no llegó, como en el caso de Irlanda donde, aunque la religión de los druidas acabó por desaparecer, el primitivo Samhain se siguió celebrando y sobrevivió conservando gran parte de su espíritu a lo largo del tiempo y hasta hoy.

Varios siglos después, esta tradición traspasó fronteras y llegó a Estados Unidos de la mano de los emigrantes irlandeses que a partir del siglo XVIII comenzaron a llegar a tierras americanas y que trajeron consigo no sólo sus pertenencias materiales, sino todo su legado ideológico e inmaterial y, por supuesto, entre esos tesoros casi olvidados se encontraba la celebración del Samhain. Los irlandeses se establecieron en lo que fue Nueva Inglaterra, donde sus prácticas “heréticas” sufrieron una gran represión por parte de la Iglesia Luterana, sin embargo, a finales del siglo XIX y principios del XX los Estados Unidos recibieron una segunda oleada de inmigrantes de origen céltico y la celebración del Samhain comenzó a mezclarse con el resto de creencias que existían en América – cristianas e indias – que dieron lugar a “La leyenda de Jack-o-lantern y la calabaza del diablo”, también conocida como “Jack O’Lantern” o “Jack el irlandés y su candil” que no era, sino, una calabaza vacía con una vela dentro. Un ejemplo de esta mezcla de culturas lo vemos aquí, en el hecho de sustituir el nabo en el que poner la vela por una calabaza en un intento de hacer la fiesta un poco más americana, ya que las calabazas – no sólo son más grandes y más cómodas de vaciar – sino que son de origen mesoamericano. La leyenda cuenta la historia de un irlandés un tanto borrachuzo y despistado que una noche del 31 de Octubre se tropezó, en su ensimismamiento, con el diablo en una taberna. Cuenta la leyenda que Jack ofreció al diablo su alma a cambio de unas copas más y el diablo aceptó, pero a la hora de cobrarse el pago, el irlandés consiguió arreglárselas para no darle su alma durante un tiempo. Cada vez que llegaba la fecha del pago, Jack conseguía idear una nueva estratagema para ganarse un tiempo más. Hasta que al final murió y al llegar al cielo, como había sido un borracho y un camorrista, no le dejaron entrar, sin embargo, al llegar al infierno el diablo no pudo dejarle pasar ya que habían sido tantos los engaños de Jack para no venderle su alma que ahora ni el mismísimo diablo podía tomarla. Así que lo envió de vuelta, a vagar entre los vivos. Pero era muy oscuro y no se veía nada, así que el diablo accedió a darle un trozo de carbón ardiente, procedente del propio infierno, que puso dentro de su calabaza, a modo de candil.

La leyenda se extendió y en pocos años la noche del 31 de Octubre se había convertido en una noche llena de misterios, de hechizos, de difuntos y de fantasmas, la gente comenzó a disfrazarse y a gastarse bromas entre ellos y a ir de puerta en puerta pidiendo dulces al grito de “truco o trato” y comenzaron también no sólo a usarse las calabazas —que ya se hacía —sino a darles esos rostros diablescos y malvados que tan característicos son de las calabazas de Halloween.

Tiamat

Tiamat es una deidad (También atribuido a un Monstruo o Planeta) primitiva perteneciente a la mitología babilónica y destacable en el poema épico Enûma Elish.

Ahora vease su etimología: Ti significa vida y ama, madre., Tiamat es considerada una diosa representante de la oscuridad y el caos.

Tiamat sería el principio femenino, el mar, representación de las potencialidades del caos prístino. Un monstruo hembra, maléfico en las leyendas babilónicas, el agua salada que en unión con Apsu (Sol) dieron nacimiento a otros dioses, empezando con Lahmu (Marte) y Lahamu (Venus), pero al poco tiempo de crearlos, estos los molestaron con su ruido, el dios de la magia, Ea, logró someter a Apsu, dejándolo en un largo sopor (por eso es que el agua dulce está quieta) pero no pudo hacer nada contra Tiamat quien muy enfurecida con la muerte de su esposo creó una legión de demonios liderados por Kingu, que era su amante y uno de sus hijos.

Los dioses decidieron darle todos sus poderes a Marduk (Nibiru), este venció a Kingu (Luna), quien se quedó paralizado de miedo al verlo llegar, y luego a Tiamat, a la que hizo dejar la boca abierta con un vendaval y lanzó una flecha dentro del estómago. Después de esto, de la sangre de Kingu (Luna) nacieron los humanos y a partir del cuerpo de Tiamat, que Marduk (Nibiru) encadenó en los pozos del abismo y partió por la mitad, se creó, de su mitad superior el cielo y de su mitad inferior la tierra firme. Sus lágrimas se convirtieron en las nacientes del Tigris y el Éufrates.

Esta leyenda es paralela con las de Vitra en la mitología hindú, Cipactli de la religión Azteca y Tifón en la mitología griega

MANITÚ… El gran Espiritu.

 

Kitchi Manitú, también conocido como Manabozho o el Gran Espiritu era para los indios de las praderas de Norteamérica el ser esencial creador de todo lo que existe,  y el Dador de Vida.

Hay una bonita leyenda sobre como Manitú enseñó a un pequeño guerrero indio su sabiduria.

El pequeño Ojibwa deseaba que todos en la aldea lo respetaran como a un gran cazador, así que había presumido de ser el mejor de todos. Su abuelo entonces le retó a cazar un reno para demostrarlo y él salió al bosque muy contento… Pero aquello no era tan fácil.

 

En primer lugar, el reno se le había escapado corriendo más deprisa que él, después había huido cuando oyó a Ojibwa pisar unas hojas secas y, por último, cuando estaba a punto de darle caza, su flecha se desvió al asustarse cuando sonó un relámpago.

 

Estaba pensando todo esto cuando apareció Kitchi Manitú ante él y le dijo:

 

__ Para ser un gran cazador debes entrenarte y ser ágil, flexible, fuerte y más rápido que tu presa. Debes ser más sigiloso que el tigre en la noche y debes aprender a superar tu miedo. Pero sobre todo debes volver a tu aldea y reconocer ante tu abuelo que estabas equivocado, que eres aún demasiado joven e inexperto para ser un gran cazador.  Solo así habrás aprendido la humildad que necesita el mejor guerrero.

MITOLOGIA CELTA… Valor, coraje y honor.

Nos encontramos con las primeras menciones de los celtas como pueblo europeo en textos griegos fechados hacia el siglo V antes de Cristo, aunque las dataciones arqueológicas más antiguas son, sin embargo, del siglo VIII antes de Cristo, de la conocida como “cultura de Hallstatt”, debido a que sus asentamientos se centraban en torno al lago austríaco del mismo nombre. Fueron estos hombres los que comenzaron a expandir sus territorios por Europa gracias a la calidad de sus armas (por tener superiores conocimientos en el arte de la fundición) e incluso a comerciar con otros pueblos del área mediterránea.

Pero no podemos hablar de cultura celta en el sentido estricto de la palabra hasta la Segunda Edad de Hierro, con el “descubrimiento” de la llamada cultura de La Tène . Se conocen como celtas a todos los pueblos caracterizados por los mismos rasgos lingüísticos, parecida estructura social y creencias religiosas similares.

El pueblo celta se organizaba en tribus o clanes, formadas por las familias de todos los descendientes varones de un bisabuelo común, constituyendo la unidad familiar más importante. Un dato curioso es que, por ejemplo, la propiedad de la tierra no pertenecía al individuo, sino a la familia al completo, con lo cual no podía ser vendida. Las mujeres de la sociedad celta también contaban con una buena situación, o al menos mejor que la de las mujeres de las demás culturas europeas: tenían derecho a la propiedad y a la herencia (en caso de que faltase un heredero varón), e incluso eran aceptadas como reinas.

La tribu estaba dirigida por un rey. La realeza celta no era hereditaria, por lo que el rey era elegido de entre los miembros del clan. Estas elecciones estaban mezcladas con ritos religiosos. Entre los privilegiados se encontraban también los druidas representantes religiosos y omnipotentes de la tribu. Además de hacer de intermediarios entre los hombres y sus divinidades, eran considerados como los guardianes del orden natural. Eran filósofos, científicos, astrónomos y maestros, y hasta jueces y consejeros del propio rey. El aprendizaje del druida consistía en su mayor medida en la memorización de conocimientos, ya que era una sociedad que despreciaba la escritura por creerla “carente de alma”. 

Los santuarios druidas solían hallarse en zonas apartadas de los asentamientos, dispuestos en relación con los elementos naturales: el agua, la tierra, el bosque o el cielo. A los dioses y fuerzas de la naturaleza se les ofrecían frecuentes sacrificios, a veces humanos. También era común el arte de la profecía. César los acusó de ser los instigadores de los levantamientos galos, y fueron tachados por Claudio de salvajes, caníbales y oficiantes de macabros ritos.

Los días se dedicaban a la guerra y las noches a la diversión y al canto. Eran habituales las veladas en las cuales el bardo se dedicaba a la interpretación de las más conocidas leyendas.

Rendían culto a la belleza, y eran un  pueblo de gran estatura, musculoso, de largas cabelleras rubias o pelirrojas y piel blanca, combinados con ojos claros. Solían aclararse el cabello con jabón elaborado a base de lejía de ceniza de haya y grasa de cabra. Se peinaban el pelo hacia atrás en recogidos formados por varias coletas, y solían afeitarse el vello de todo el cuerpo, a excepción del bigote.

De los celtas, por desgracia, nos quedan más testimonios aportados por sus enemigos y contemporáneos que los suyos propios. Los druidas, como “guardianes” de las tradiciones y el saber céltico, se convirtieron en el principal blanco de la imparable máquina de guerra romana. De hecho, el último santuario druídico britano(constituido como refugio para el culto)  fue arrasado argumentando que se trataba de un territorio poblado de enemigos políticos. Mataron hasta el último habitante y talaron los bosques sagrados.

Tras una noche de golpear las armas contra los escudos, de gritos, canticos y tras beberse cantidades ingentes de licores preparados por los druidas, los celtas se preparaban para seguir a su caudillo rumbo a la batalla. La casta militar celta alzaba sus largas espadas y lanzas para lanzar una salvaje acometida contra el enemigo. No empleaban el arco porque consideraban que matar a un enemigo a distancia era un acto de cobardía. Iban desnudos al combate como símbolo de pureza, y su objetivo era cortarle la cabeza al enemigo. Creían que en la cabeza residía el alma humana y quien la cortaba adquiría su fuerza, convirtiéndose así en un guerrero superior. Valor, coraje y honor era la ideología de estos guerreros que jamás sobrevivían a su caudillo, ya que juraban seguirlo en la victoria y en la derrota.

” Amanezco hoy, Por la fuerza del cielo, La luz del sol, El esplendor del fuego, El resplandor de las llamas, La velocidad del viento, La rapidez del rayo, La firmeza de la roca, La estabilidad de la tierra, La profundidad del mar. Amanezco hoy, Por la fuerza secreta y divina que me guía” (Oración Celta antes de la batalla).

El impulso romano de un lado y de otro el germano, quebrantó el imperio de los celtas en la Europa central hasta someterlo. Quedaron en las costas occidentales con sus caracteres vivos aunque dominados. Una característica que facilitó su dominio pero que, a la vez, permitió la continuidad de su cultura, fue la ausencia de un verdadero estado celta a causa de la primacía de las estructuras tribales y familiares. Por eso no resulta extraño que los pueblos con influencia cultural celta conformen distintos estados y hasta hablen diferentes idiomas. Esa antigua unión se manifiesta entre los diferentes intérpretes de la actualmente denominada música celta, ya que no comparten la nacionalidad ni la lengua, pero conforman una misma cultura, que se manifiesta en el folklore, en el sentido religioso de los aspectos naturales y en los inmortales temas artísticos.

El diluvio universal, fábula o realidad

Muchas veces el ser humano se encuentra ante dos alternativas: creer o no creer y someter a su desprevenido espíritu al impacto de la mitología, así como sacudir los escombros de la historia, resultantes de la febril imaginación de quienes no poseían mejores elementos para transmitir imágenes y acontecimientos, cuando solo disponían de símbolos y signos criptográficos.

Prometeo, su hijo Deucalión y la esposa de este, Pirra, hija de Epitemeo y Pandora, quienes construyeron un arca para sobrevivir a la catástrofe cuando remitieran las aguas. Deucalión y Pirra fueron a Delfos a orarle a la Titanide Temis, quien, según relatos, era la madre de Prometeo. Estos debían arrojar, por encima del hombro, los huesos de quienes ambos descendían. Los huesos eran piedras que tiraban, que al caer se convertían en seres humanos. Los de Deucalión eran hombres y las de Pirra mujeres. Pero Zeus envió un gran diluvio a la Tierra para destruir a la humanidad, en castigo por los desmanes del Titán prometido.

La necesidad de creer para el ser humano es más fuerte que la de no creer.
Existen hechos históricos muy distantes de nuestra época, que por su tremendo impacto en la realidad no les damos la credibilidad que merecen, llegando a considerarlos parte de la mitología incorporados a la historia, que para mostrarnos imágenes y acontecimientos solo disponían de elementos de transmisión obsoletos.

Pero cuando tropezamos con testimonios afines y tradiciones que coinciden en narrar los mismos acontecimientos, los cuales convergen en las mismas circunstancias de tiempo, no podemos menos que asombrarnos y cancelar nuestro escepticismo. Es el caso concreto del diluvio universal al que hace referencia la Biblia, cuyo relato también lo encontramos en el Mahabarata, que nos da cuenta de una gran inundación y de su superviviente llamado Baisbasbata.

De la leyenda babilónica, Ut-napishtim guarda gran similitud con la historia de Noé; Coxcox, de la civilización azteca, quien se salvó de la inundación en una balsa gigantesca de ciprés; Tezpi, también de una tradición mexicana más desarrollada, quien construyó un espacioso navío y lo cargó con granos y animales; Tamandere, el Noé guaraní, que flotó en un enorme árbol, quedando en la cumbre de una gran montaña; Bochica, de la leyenda precolombina; Yima, en Irán, etc.

Todas estas historias pertenecientes a regiones del mundo y que han permanecido ajenas entre ellas, separadas por el tiempo y la distancia, nos llevan a concluir que en verdad existe un ingrediente esencial en el contexto de toda verdad histórica y un denominador común entre los hombres y las razas.

Y los mitos pretenden alcanzar una doble función: la de entretener y la de derivar una enseñanza para la sociedad humana. Hay quien decía que los mitos son sueños soñados por muchos, entonces yo me pregunto, ¿cuántas veces los seres humanos hemos compartido el mismo sueño?

Mito de la Vaca Celeste

Cuando Ra, rey de los hombres y de los dioses, sintió el ataque de la vejez, su cuerpo se transformó en oro, plata y lapislázuli, y se dio cuenta de que los hombres que vivían en el valle y en el desierto tomaban una actitud arrogante respecto a él e incluso pensaban rebelarse contra él. Lleno de inquietud, reunió secretamente al consejo de los dioses, del que formaban parte por pleno derecho Su y Tefnut, Gebeb y Nut, así como Nun y el Ojo de Ra. Según la opinión de estos dioses, resolvió enviar a su ojo, que, en esa circunstancia, iba a tomar la forma de Athor-Sejmet, para extender una mortandad entre los hombres. La diosa cruel se puso a la obra en seguida y, tras haber cumplido una parte de su misión, volvió muy contenta a informar a su señor. Pero entonces el dios se arrepintió de haber tomado una decisión tan radical y quiso salvar al resto de la humanidad. La dificultad estaba en apaciguar la sed de sangre de la diosa, que se había estimulado con sus primeras matanzas. Para hacer cambiar a Athor-Sejmet, Ra hizo desparramar durante la noche, en toda la extensión del territorio, una bebida fermentada de color rojo, que la diosa tomaría por sangre. Este artificio tuvo un resultado excelente: la diosa bebió ese líquido en tal cantidad que ya no distinguió siquiera a los hombres que estaban a su alcance, y así una parte del género humano se salvó de la matanza.

No obstante, Ra se había hartado de la humanidad y deseaba abandonar los parajes terrestres. El dios Nun, le convenció para que se instalara a lomos de la vaca Nut. Cuando llegó la mañana y los hombres dieron muestra de nuevo de sus instintos pendencieros, la vaca se irguió con el dios en su lomo y tomó la forma del cielo. Ra manifestó su satisfacción al verse situado tan alto; pero, viendo que la vaca se sentía llena de temor y que temblaba todo su cuerpo, encargó a ocho genios que le sirvieran de apoyos colocándose, de dos en dos, en torno a cada una de sus patas. Por otra parte, ordeno a Sü, el dios de la atmósfera, que pusiera su vientre bajo la vaca, de modo que le sostuviera el cuerpo con los dos brazos tensos.

Nøkken

Nokken o Puken como a veces se le llama, es una criatura (Espíritu) peligrosa y manipuladora del folclore noruego. La palabra nøkk viene del nórdico antiguo que significa caballito de mar.

Él deambula en ríos, aguas pequeñas y mares.

En los cuentos, viven en aguas con lirios de agua, por lo que sería más fácil de atraer a la gente cerca del agua, especialmente a los niños que querían recoger los lirios. Nokken es un cambia forma, para las mujeres se convierte en un hombre joven y guapo con un violín, que usa para reproducir hermosa música, seductora, para atraer a las mujeres más cerca.

Otra forma, es la de un hermoso caballo blanco con ojos negros ópalo, la crin del caballo sería casi como la espesa niebla y tendría él brillo de un resplandor blanco. Nokken también podría transformarse en un barco de madera vieja o un viejo tronco de árbol .

Sin embargo, su verdadera apariencia es horrible, ya que está cubierto de musgo y sus ojos son de color amarillo brillante. Tiene una gran boca con dientes afilados, y su piel es como la de un ahogado, que ha estado durante mucho tiempo bajo el agua. Se dice que si uno es capturado por Nokken, se debe decir su nombre y él desaparecerá en las aguas de nuevo.


O que también podrías apaciguarlo trayéndole un regalo que puede ser tres gotas de sangre, una botella de Vodka o snus (tabaco húmedo), entonces cambiará su actitud y quizás te enseñé a tocar sus melodías.

Aspecto Original

Aspecto Caballo

La leyenda Hawaina de la Luna Húmeda

Hay una fase de la luna que se ve en pocas ocasiones en muchos lugares del mundo y que se conoce popularmente como la Luna de la sonrisa. Es cuando ésta nos muestra iluminada una sección que semeja una letra U, unos cuernos o un cuenco y algunos han querido ver una sonrisa. En muchos países se conoce como la Luna de Cheshire en honor al sonriente gato que la mayoría conocemos por la obra de Lewis Carroll “Alicia en el País de las Maravillas”.

Los hawaianos como muchos otros pueblos se guiaban por las fases de la luna para realizar muchas de sus actividades. Aunque en algunos lugares ver la Luna con forma de U es sumamente extraño, en otras latitudes más próximas a los trópicos, esto sucede una vez al año o incluso dos.

El fenómeno se debe a la posición de la Luna y de la Tierra respecto de sus órbitas y la relación de la inclinación de éstas entre sí respecto al eje terráqueo y naturalmente a la latitud en que se encuentre el observador. En la fase de cuarto creciente, en una determinada época del año y según el hemisferio en el que nos encontremos, podremos ver nuestro satélite con forma de U.

La leyenda hawaiana cuenta que la Luna en esta fase es como un gran tazón que se llena de agua de lluvia. El periodo del año en que la luna se ve así, coincide con el de Kaelo que es el que trae el agua en la mitología hawaiana y es el que hace que la luna vaya cambiando y derramando el agua del cuenco, dando lugar a la estación de las lluvias. Por ese motivo la llaman Luna húmeda. Cuando el cuenco se ha vaciado viene una nueva etapa, que entre los antiguos hawaianos se conocía como de la “luna seca”.

Los Hawaianos no son los únicos que relacionaron la Luna con el agua. Existen muchas leyendas antiguas que contaban que al mirar la luna se veía en ella una rana. La rana y el sapo son animales de agua y se creía que podías verlos al mirar la luna ya que vivían en las aguas de nuestro satélite.

Sorgo

OTRO NOMBRE: BÉLGICA, SORSAIN.
En muchos lugares del País Vasco, este famoso genio se menciona en el Sur y en el Norte. En Zuberoa, se llama Belagile, en la mayoría de los casos.

Sorgin es un genio femenino travieso que está en manos de Mariren, Etsai o Akerbeltzen. Se conceden fondos extraordinarios, se les atribuye el deterioro imprevisible de la cosecha, molinos y desgloses de herrería, misteriosas enfermedades y muertes, mataderos, etc. Para aquellos que se han cuestionado a sí mismos, las brujas han respondido con la frase: "No somos, sabemos, somos los mismos".

Debido a este genio, las personas encantadas también se llaman brujas. Son en su mayoría mujeres, tienen dones especiales y trabajan en la maldad. Estas mujeres están en el grupo y, en fechas específicas, vuelan a las reuniones que celebran por la noche. Para lograr esta virtud sobrenatural, se deshacen de una loción, y dicen esta frase: Sobre todo pseudos y toda la avena. Estas brujas se llaman akelarrees, cuyos orígenes se encuentran en Zugarramurdi, Navarra, donde las brujas se reunieron en Akelarre o 'Pasto Acerra'. La palabra de Akelarre está ampliamente extendida alrededor del mundo, y es probablemente una de las palabras vascas más populares. Estas reuniones se llevaron a cabo bajo la dirección de Akerbelt; En ella, frotaban su cuerpo con ungüento, y bebían cerámica con hierbas. Las características de las hierbas eran bien conocidas; venenosas, plantas medicinales, pensión alimenticia, etc. Bailaban con la ayuda de la música y las relaciones sexuales eran confusas. En esas fiestas, rechazaron a Jesucristo y adoraron Akerbelt, y lanzaron sus ojos a sus enemigos y retorcimientos. La bruja toma la forma de un animal cuando quiere; especialmente en la aparición de un gato negro.

Las brujas hacen cuentos, curvas o maldiciones (reclamación de alguien por daños) y lanzar sus ojos (una mirada llamativa y llamativa). Es una práctica común usar un rumor para hacer daño a una persona. Es decir, en todo el mundo de las creencias, todas las cosas y todas las criaturas tienen su propia imagen, ambas están unidas por la fuerza -una, que es la imagen de un ser, que le sucederá a la propia criatura. Furia, el poder oculto es increíble.

¿Cómo se convierte un hombre en bruja? De acuerdo con las creencias populares, las siguientes razones pueden ser: dar vuelta tres en torno a una iglesia, por no haber sido bautizado, por tener una relación con una bruja o por la búsqueda de sus trajes, por haber escogido un favorito de ella o decir una frase del enemigo diciendo "por si, zalpate , fuente fa, funte fi, cari, vii, ekatsu, eco, amen. "

¿Cómo sabemos que una persona es una bruja?
La persona sin oído es un hechicero.
Mientras que el libro de masas no está abierto a la iglesia, se dice que es una bruja.
Lo que toca la muñeca con la muñeca es una bruja.
La muñeca es una bruja que rodea otra mano con dos dedos.

El origen de la palabra Sorgin no está claro. Algunas personas piensan que es más. Es decir, sor> sor (tu) verbo root + -gin sufijo. Eso es lo que crea o crea. Para otros, la palabra inicial sería la palabra latina fortuna (adivinación o destino). Por lo tanto, él sería un fundador o un adivino.

Una leyenda dice que una mujer se detiene cada noche en la cocina de los robles, y cada día un gato negro aparece por la ventana. Una noche, en vez de su esposa, su esposo permaneció disfrazado, y cuando llegó al gato, le dijo: -¿Debe usted al varón? Y el hombre respondió: ¿Gato y habla? Entonces su marido llamó al palo. Al día siguiente, un vecino se rompió el brazo, y luego se dieron cuenta de que la mujer era una bruja.

HERENSUGE

 

OTRO NOMBRE: LERENSUGE, ERRENSUGE, HERAINSUGE, ERSUGE, SIERPE, DRAGOI ...

Este personaje mitológico es conocido en muchos rincones del País Vasco. En Lapurdi, Saran, Zugarramurdin, Saint-Jean-de-Luz y Ezpelette; En la provincia de Gipuzkoa, Errenteria, Zaldibia y Ataun; En Navarra, Zubirin; Bizkaia, Lekeition; Baja Navarra, Zuberoa; y también es conocido en muchos otros lugares.

Este es un genio desagradable y horrible que parece una serpiente. En algunas leyendas él tiene siete cabezas, pero lo más a menudo tiene solamente una historia. Ella vive en cuevas, y sólo se supone que debe cumplir con el hambre de su casa. Herensuge permite que su ganado pastoree en pastos alrededor de la cueva y alimente su carne hecha en casa. En otros lugares dicen que él come la carne de los hombres. En muchas historias, la gente de la ciudad debe dar periódicamente una persona al dragón para comerla; De esta manera, la bestia y la gente pueden estar relajados.

 

Durante mucho tiempo, el rey vivió en un hermoso pueblo, y había un enorme dragón de siete cabezas en una cueva cercana. El malvado genio devastó a la gente de la ciudad, y al hacerlo, hicieron un trato con Herensugas. Cada año se ofrecía a una joven el dragón, que la dejaría pacíficamente. La gente que la hacía rifa entre las muchachas, y la hija del rey la encontró la delicadeza del Dragón.

Entonces el rey se esparció por todo el reino, murió el dragón, se casó con su hija y nombró al heredero del rey. Cuando llegó el día de la oferta, buscaron a la niña en una cueva junto a un árbol, y esperaron. Mucha gente fue allí, pero nadie se atrevió a alcanzar el desafío. En un momento, un pastor se acercó con su perro, y le preguntó a la niña lo que estaba pasando. La Hija del Rey explicó al pastor todo, y en ese momento el Dragón apareció con un horrible rugido. El pastor, sin pensar mucho, ordenó al perro: "¡César, bestia!" Y los perros llegaron uno a uno a las cabezas del Dragón, y él tomó la bestia. Entonces el pastor cortó siete rebanadas del animal, y siete codos de siete codos. Tomaron a la señora y la llevaron al castillo. La gente se sorprendió de su casa, pero un joven desvergonzado recogió las siete cabezas del Dragón. Al día siguiente, el joven presentó siete cabezas al rey, y el rey ordenó que su hijo fuera su heredero.
Antes de la boda, hicieron una hermosa fiesta, y la joven novia tomó las siete cabezas del Dragón. Entonces el pastor vino y les dijo: "Esas cabezas necesitan algo. Y el pastor despidió siete baldes, siete codos en pedazos. Se dio cuenta del engaño del joven rey y le dijo al pastor que se casara con su hija. Desde entonces, el pastor y la niña viven felices.

Piuchén

El Piuchén o también conocido por nombres similares como Piwuchén, Piguchén, Pihuychén, Pihuichén, Peuchén o Pihuchén. Es una criatura originaria de la mitología mapuche y posteriormente adoptada por la mitología chilota (ambas de Chile). Esta criatura es asociada al chupacabras y el al murciélago vampiro.
Se dice que el Piuchén tiene una apariencia que cambia constantemente, pero las más populares de sus formas es la de serpiente voladora, sin descartar sus formas de pez, ave, algún cuadrúpedo, anfibio, murciégalo e inclusive alguna forma humanoide, o una mezcla extraña de muchas formas. También coinciden en que siempre está cubierta de arbustos en una suerte de de camuflaje, también se dice que sobresalen de su cuerpo una especie de cuernos deformes de formas cilíndricas.
Cuenta la leyenda el Piuchén habita en los bosques, ríos y lagos, suele volar y vive muchos años. Una de sus principales características es su descomunal fuerza, con la que puede derribar fácilmente árboles y hacer naufragar grandes embarcaciones levantando gigantescas olas. El Piuchén se alimenta de sangre y se dice que se adhiere a los árboles dejando una mancha roja de sangre al irse. También se le puede reconocer por sus agudos silbidos que suele emitir.
La presencia del Piuchén produce pánico, también se cree que produce una mágica sustancia que viaja por el aire y el agua, que produce algo muy parecido a la sarna a quienes les llegue. Aunque no se descarta que ataque a un ser humano, lo suele hacer con más frecuencia con animales como ovejas, cabras o animales similares.
Para contrarrestar los poderes malignos del Piuchén, se debe acudir a una Machi (sacerdotisa mapuche), la cual hace una ceremonia que logra ahuyentarlo del todo. También se dice que se puede esperar que se adhiera a un árbol, luego taparlo con una gran tela e inmediatamente prenderle fuego, así se eliminará al temible Piuchén.

Primer Aspecto

Segundo Aspecto

Tercer Aspecto

Cuarto Aspecto

Quinto Aspecto

Sexto Aspecto

Septimo Aspecto