miércoles, 20 de septiembre de 2017

Mabon, equinoccio de otoño

Imagen relacionadaUno de los 8 sabbats o fiestas sagradas, celebradas hoy en día por neopaganos o wiccanos, nace de las festividades sagradas celtas del equinoccio de otoño.

Mabon era la fiesta sagrada celebrada en el equinoccio de otoño, celebrando la cosecha y la vida; en la que se agradecía a los dioses por los frutos del año y se los compartía en un gran banquete donde asistían todos, desde el humilde labriego hasta el gran archidruida; para compartir juntos el fruto de su trabajo, de esta forma aseguraban el favor de los dioses para que el invierno no sea largo y la primavera llegue cargada de vida.

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Mabon la fiesta de la abundancia

La festividad del banquete, conocida también como la festividad de agradecimiento, se celebra desde el 21 hasta el 23 de septiembre, este último día coincide con el equinoccio de otoño que marca el día, junto al equinoccio de primavera, en el cual la noche y el día tienen la misma duración; se cree que en esta época el dios está preparándose para morir en Samahain, regresar al vientre de la diosa y renacer en Yule.

En esta época se cosecha todos los frutos que han crecido a lo largo del verano y otoño, para asegurar la vida en la época invernal; Mabon es el segundo de las tres festividades de la cosecha precedido por Lammas, festividad en la que se celebran los matrimonios y Samhain sabbat que marca el fin del año celta.

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La celebración de Mabon es sobre todo una gran fiesta y un inmenso banquete, en el que todos comparten y agradecen a los dioses por la abundancia y la prosperidad y además ruegan para obtener la misma prosperidad el próximo año.

Equinoccio de otoño, celebración celta

No existen indicios concretos del verdadero nombre de la festividad del equinoccio de otoño en la cultura celta, en la cultura anglosajona se lo llamaba haleg-monath que quiere decir mes sagrado; a partir de los años 70, en los que el nombre de Mabon se popularizó entre las creencias neopaganas, este nombre deviene de "Mabon ap Modron", un personaje de la mitología ancestral de Gales; el término Gales fue acuñado por Aidan Kelly para propósitos de estudios religiosos.

Dentro de algunas corrientes wiccas neodruídicas la festividad del equinoccio de otoño es conocido con el nombre de Alban Elfed; término inventado por el ocultista gardneriano, Lolo Morganwg.

En un principio, en la cultura celta, la festividad del equinoccio de otoño representaba un periodo de gran alegría y agradecimiento.

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El término Mabon, al hacer referencia a un nombre masculino y no tener bases reales del druidismo de los celtas de Gales, es poco apreciado por los neopaganos de Gran Bretaña, este término es más utilizado en América para denominar a la celebración de otoño.

La fiesta de otoño y el druidismo
 

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Junto al equinoccio de primavera y los solsticios de verano e invierno; la celebración del equinoccio de primavera en el mundo antiguo celta gozaban de ser cuatro de las ocho celebraciones celtas más importantes; fechas en las cuales los druidas se relacionaban estrechamente y dirigían ritos para estas fechas, algunas escuelas muy herméticas del druismo, que buscaban sabiduría apartados de las ciudades y vivían en los bosques, se acercaban a los pueblos únicamente para estas celebraciones en los que oficiaban algunos de los ritos más importantes.

Los druidas, sobre todo los sacerdotes, se encargaban de presidir las festividades y organizar los ritos sagrados; ya que ellos eran, además de líderes espirituales, jefes políticos y estrategas militares. Por otra parte los bardos y los curanderos se dedicaban a asuntos no tan públicos y de cierta forma un poco más cercana al pueblo.

La fiesta del agradecimiento
 

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Entre los eventos realizados en la fiesta sagrada de otoño, se realizaba ofrendas a los principales dioses de la abundancia, como Brigit, Dagda y Lugh; además de grandes ceremonias religiosas y sobre todo un inmenso banquete en los tres días que duraba la celebración.


La celebración de la cosecha no era tan espiritual como otras celebraciones druídicas como Yule, consistía principalmente en una gran fiesta donde la comida y la bebida eran imprescindibles.

lunes, 18 de septiembre de 2017

Leyenda "La Tulevieja"

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Esta era una viejita que vivía cerca del río Virilla en una casucha destartalada por el tiempo, usaba para taparse del sol un gran sombrero de “tule”, hoja amplia de la planta del mismo nombre.
¡Se lo va a llevar la vieja de la tule!, decían a aquellas criaturas que amedrentadas huían al verla recogiendo leña cerca del río.
Al pasar de los años, ésta se convirtió en una leyenda describiéndola de la siguiente manera:
“Gran sombrero de tule, pechos al desnudo, patas de gavilán, alas de murciélago, rostro de bruja y carga de leña.”

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Se dice que alza vuelo y cae sobre la persona despedazándola cuando esta se encuentra en pecado mortal.
La Tulevieja era una señora entrada en años y mañas. Se dice que hasta dormía con el sombrero puesto, deformado, sucio, con un aspecto de chupón.
La chiquillería burlona le puso el apodo de Tulevieja, y se complacía en molestarla. Ella entraba en enojo y, si tenía una rama a mano, corría tras ellos, tratando de alcanzarlos para darles su merecido. Nunca lo lograba. Sus bravatas estimulaban a los traviesos muchachos.
La Tulevieja iba a los cafetales a buscar “charramasca”, o sea, leña menuda. De paso, cargaba un racimo de plátanos sobre su cabeza. El tule, cada día más renegrido.
Un día el viento le voló el sombrero que cayó sobre las turbulentas aguas del entonces crecido río Tiribi, arrastrándolo en su corriente. Ella voló en su persecución. La cabeza de agua de la gran creciente la ahogó.
La Tulevieja

sábado, 16 de septiembre de 2017

Némesis, la diosa de la venganza


Némesis es una de las deidades primordiales de la mitología griega, esto significa que no está sometida a los dictamines de los dioses olímpicos por ser anterior a ellos. Las deidades primordiales salían de las fuerzas primigenias del Universo y no se someten a otro control que ellos mismos.

Némesis es la diosa de la justicia retributiva, la venganza y la fortuna. También castigaba a las personas que no obedecían a sus superiores, aquellos que tenían el derecho de mandarlas, y, por tanto, a los hijos que desobedecían a sus padres. Otra de sus funciones era la de recibir los votos y juramentos secretos de amor y vengaba a los amantes traicionados por la infidelidad o el abandono de sus amantes.

La equivalente romana de Némesis es, en gran parte de sus funciones, Envidia.

Némesis vigila la correcta distribución de la felicidad y el derecho y, por tanto, también se encarga de impartir el justo castigo por los delitos cometidos y por la soberbia humana. Némesis proviene de la voz “nemein” que significa reparto, administración, distribución.

Representa la atribución por una autoridad legal; de un modo más preciso, Némesis es la justa repartición en tanto no es respetada, en tanto es amenazada y puesta en tela de juicio. Asociada a Temis, que asienta la justicia verticalmente desde los dioses, Némesis define un plan de repartición-retribución de forma correcta, legal y castiga la excesiva y arbitraria. Sus sanciones tienen usualmente la intención de dejar claro a los hombres que, debido a su condición humana, no pueden ser excesivamente afortunados ni deben trastocar con sus actos, ya sean buenos o malos, el equilibrio universal.

En su valor simbólico, Némesis personifica la "venganza divina"; la divinidad que castiga el crimen, pero, sobretodo, representa el poder encargado de suprimir toda "desmesura", como aquel que permite el exceso de felicidad en los mortales, el orgullo de los reyes, etcétera. Esta es una concepción fundamental del espíritu helénico: todo cuanto sobresale de su condición, tanto en bien como en mal, se expone a las represalias de los dioses, pues tiende a poner en peligro el imprescindible equilibrio universal; por eso debe castigarse si se quiere que el mundo siga tal como es. De este modo, por ejemplo, Creso, demasiado feliz por sus riquezas y su poder, es arrastrado por la Némesis a su expedición contra Ciro, expedición que acaba por ser una ruina, el castigo a una ambición desmedida.

El poder irresistible de Némesis está expresado por su asociación con Adrastea, divinidad asiática que se confundió con ella, hasta ser este nombre uno de sus epítetos. Némesis es uno de los atributos del dios supremo, y era, en unión de Adrastea, el instrumento de la cólera divina.

Es la personificación del levantamiento contra la injusticia (el nombre griego significa "ira"), al propio tiempo vengadora del crimen cometido y juez imparcial en los certámenes, provista de balanza, espada y regla de medir. Como diosa del destino tiene el poder de retrotraer al suelo de la realidad a aquellas personas que han gozado de una buena suerte inmerecida.

La procedencia de la diosa no está clara. Hesíodo la considera hija de Érebo y Nix (la Oscuridad y la Noche), mientras que Pausanias atribuye la paternidad de Némesis a Océano.

A Némesis se le atribuye tres hijos. Amada por Zeus, Némesis huye de sus requerimientos, y para poder librarse de él adopta varias formas, entre ellas pez, ganso y cisne, y finalmente termina transformándose en oca. Zeus consigue poseerla transformándose a su vez en cisne y, de esta unión, Némesis concibe un huevo.

La diosa entrega ese huevo, por medio de unos pastores, a Leda, reina de Esparta, para su crianza y cuidado. De este huevo surge Helena y los Dioscuros, Cástor y Pólux. Esto provoca que tras el rapto de Helena por parte de Paris, y el estallido de la guerra de Troya, Némesis sea una de las deidades que intervienen en la contienda.

Otra versión afirma que, Zeus, que se había transformado en cisne, tuvo que huir de un águila que le perseguía y fue a encontrar refugio en el regazo de la diosa que en ese momento se hallaba en forma de oca. Zeus vio la oportunidad de seducir a la diosa, y, esa unión fructificó en un huevo que dio origen al nacimiento de Helena y los Dioscuros.

En memoria de esta unión Zeus coloca al cisne y la oca como constelaciones en el cielo.

Némesis es representada con una corona y a veces con un velo que le cubre la cabeza, suele llevar una rama de manzano en una mano y una rueda en otra. A veces, en algunos monumentos griegos de la corona sale un asta de ciervo para indicar la prontitud con la que la diosa da a cada uno lo que le corresponde. La flor del narciso adornaba también su corona como símbolo de un joven demasiado orgulloso enamorado de su propia hermosura.

Los etruscos la coronaban con una diadema de piedras preciosas.

En muchas representaciones aparece con alas para expresar la celeridad con la que atendía todas sus funciones, y suele aparecer armada de antorchas, espadas y serpientes como instrumentos de su venganza.

El origen del culto a esta diosa nace del temor que sentían los griegos de la cólera divida. Hesíodo representa a Aidos y Némesis huyendo de la Tierra, envueltos en velos blancos, indignados ante la contemplación de la perversidad humana. Némesis es una personificación del sentimiento moral, reprobador de toda violencia y de todo exceso.

Fue considerada como la fuerza o el poder del Sol, extendiéndose su culto por toda la tierra. Fue venerada por los persas, asirios, babilonios, egipcios y etíopes. Orfeo llevó su culto a Grecia y se extendió, más tarde, por Italia, colocándola entre las principales divinidades utilizando el nombre griego de Némesis. Tanto fue así, que tenía un altar en el Capitolio al que los guerreros ofrecían a la diosa machetes o cuchillas antes de partir para los combates.

El primer templo que tuvo Némesis estuvo en Ramnunte, situado en el Ática; durante mucho tiempo su culto no se extendió al resto de Grecia. Némesis también recibe el nombre de Ramnusia, la “diosa de Ramnonte”. En la antigua Ramnunte, Némesis era honrada junto a Temis.

Junto a este santuario destacó también el de Esmirna.

En el período helénico, Némesis, como extensión de su función de diosa de la justicia retributiva, fue venerada también como diosa de los agones (competiciones de todo tipo). En Roma, a menudo se colocan pequeños altares de Némesis en las entradas de la palestra de los circos y anfiteatros romanos, para que los gladiadores pudieran llevarla ofrendas.

Este artículo llega con bastante tiempo de retraso, hace ya algún tiempo que una persona muy importante en mi vida me pidió que lo hiciera, pero entonces mi vida era un caos y no podía concentrarme, por lo que dejé de escribir un tiempo. Lo prometido es deuda, espero que lo disfrutes.

viernes, 15 de septiembre de 2017

Los Ictiocentauros

Los Ictiocentauros, o “centauros-peces”, son unos seres marinos que no parecen haber existido en los relatos populares, pero que constituyen un tema bastante difundido en la plástica helenística y romana. Se podría decir que son una forma extrema de los centauros. El cuerpo, hasta la cintura, es de hombre, como en los centauros, y la parte inferior, de pez o caballo marino. Una mezcla entre centauro y tritón.

Con frecuencia, estos seres están dotados de patas parecidas a las del león o al caballo. Figuran en el cortejo de las divinidades marinas, al lado de los hipocampos, caballos marinos, etc. Los mitos señalan al menos dos de estos ultrahíbridos, conocidos como Bytos (Mar profundo) y Afros (Mar bravío), ambos hermanastros de Quiron. Estos arrastraron a la recién nacida Afrodita (Venus) en una concha marina por el mar, hasta que alcanzaron la costa de Chipre.

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Licofronte, Claudiano y el gramático bizantino Juan Tzetzes han mencionado alguna vez a los Ictiocentauros. Otra referencia a ellos no hay en los textos clásicos.









jueves, 14 de septiembre de 2017

Los Tulpas

los tulpas que son, según el vajrayāna y, más concretamente, el budismo tibetano, una entidad espiritual creada con el pensamiento.
Para los yoguis tibetanos, la formación de tulpas es parte del proceso místico de aprendizaje, mientras que para la ciencia moderna es solo el fruto de la sugestión.


El tulpa es una construcción mental, un ente místico creado por un acto de la imaginación y de la voluntad, que adquiere consistencia física.
 
Es como un fantasma o ectoplasma formado por un monje o iniciado después de una larga meditación. No es una simple visión, sino un fenómeno dotado de consistencia física, que es capaz incluso de emitir olores y sonidos, entre otras cosas.
 
Puede tomar la forma de un animal, un objeto, un edificio, un paisaje o un ser humano.
 
Según el vajrayāna, esto es posible porque el mundo, el universo entero, es un flujo de conciencia y, por lo tanto, no hay ningún fenómeno que exista fuera de la conciencia.


Para crear un tulpa sería necesario tener una mente disciplinada, dada al aislamiento, y contar con la ayuda de ciertos rituales que permitan la materialización de las ondas mentales. No obstante, a diferencia del espiritismo occidental, las sesiones durante las cuales nacen los tulpas pueden realizarse a pleno sol y no tienen ninguna necesidad de la presencia de un médium entrance.
Según la creencia, al hacerlo, este ser se hace visible a otras personas, llegando incluso a adquirir voluntad propia.
 
Por lo general, estas proyecciones mentales tendrían una vida corta. Lo normal es que se deteriorasen casi inmediatamente después de ser creadas, sin dejar una impronta profunda en la materia mental que penetrase en el plano físico.
 
Sin embargo, si el pensamiento fuese particularmente intenso, producto de una pasión o de un temor profundos, o si tuviera una duración larga y hubiese sido objeto de prolongada meditación, la onda de pensamiento transformaría la materia mental en una forma más permanente, que tendría una vida más larga e intensa.
 
A través de una fuerte creencia y visualización, el ente va aumentando su poder a medida que más gente cree en su existencia.
 
Una vez que los tulpas empiezan a existir por cuenta propia, sin que quienes los crearon controlen cuándo aparecen y cuándo desaparecen, se supone que dejan de ser imaginarios y ya no son tan fáciles de controlar o de eliminar.

Aquí os dejo una lista de los tulpas en la cultura popular:

  • En el capitulo It's the Grand Pumpkin, Milhouse de Treehouse of Horror XIX de los Simpsons, la infantil creencia de Milhouse crea o les otorga vida a la Gran Calabaza y a el Pavo Tom. Aunque no se les menciona como tulpas en sí se asemejan bastante debido a que fueron creados a partir de la imaginación.
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    En la película El Fin del Mundo ("The Day the World Ended" - Película para TV/Video, 2001), el niño protagonista de la película, cuyo nombre es Ben Miller, crea un monstruo con su mente, con la apariencia de un extraterrestre parecido al que él observaba en una película de terror antigua (en blanco y negro). Lo creó sin mucho esfuerzo, o sin querer, aparentemente. El monstruo comienza a matar por venganza, a las personas que mataron a la madre del niño, o que tuvieron que ver con su muerte. A la madre la acusaban de ser bruja. En una escena ella decía al niño que su padre vendría del espacio (o de las estrellas, o algo similar). Al parecer, muy en su interior, el niño recordaba quienes habían asesinado a su madre, y casi al final de la película lo recuerda todo claramente. Al final el monstruo (tulpa) desaparece.
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    Algunos autores e investigadores de lo paranormal creen hallar una explicación para los ovnis, los círculos en los cultivos, las casas encantadas como la de Amityville y hasta para críptidos como el Yeti o monstruo del lago Ness en el fenómeno tulpa.
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     En la novela digital "El tobillo de Aquiles" el protagonista enfermo y recluido en un hospital cuenta varias historias imaginarias cuyos personajes se materializan en tulpas que lo sacan del encierro.
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     En la película Las lágrimas de Kali (Tears of Kali, Andreas Marshall, Alemania 2004), en el primero de sus tres capítulos, una de las sobrevivientes del fatídico grupo ocultista de Taylor-Eriksson está recluida en una clínica siquiátrica y puede materializar un tulpa bajo situaciones de fuerte estrés.
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    En el anime "chaos;head", Takumi Nishijo es un tulpa creado por el mismo
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    En la saga de videojuegos de Silent Hill, los monstruos aparecidos son creados por el pensamiento negativo de Alessa Gillespie.
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    En el episodio Arcadia (6X13) de la serie The X-Files, el presidente de la asociación de propietarios de una exclusiva comunidad utiliza un tulpa para hacer cumplir las reglas de la vecindad. Aquellos que violan las normas en varias ocasiones reciben un espantoso castigo.
Y ahora para acabar, como dato curioso aquí os dejo un enlace a una página que os da una especie de instrucciones de como crear a vuestro propio Tulpa.

miércoles, 13 de septiembre de 2017

El Simurgh

Entre el bestiario mítico de los persas, un animal ocupa un lugar particular por su importancia en el curso de la historia, del lejano Elam hasta los safávidas (en el Shahnameh de Ferdowsi) pasando por los aqueménidas (en Persépolis, por ejemplo), luego los sasánidas. Se trata del Simurgh o Simorgh, un animal fabuloso igualmente conocido bajo el nombre de homa, que se encuentra en el origen primigenio del mito del pájaro rokh de los árabes y del grifo y, por consecuencia, citado como posible origen del hipogrifo. A veces descrito como el equivalente oriental del hipogrifo; sin embargo, no tiene más que dos garras, incluido en las representaciones del Shahnameh, donde aparece el personaje de Rostam. Además, su origen es divino y juega un rol claramente de potencia guía, contrariamente al hipogrifo que es descrito como una montura de origen natural en los textos de Ariosto. El Simorgh era una criatura gigantesca alada, capaz de llevar sin esfuerzo a un elefante en sus garras,un gran pájaro hermoso y poderoso, Homa, un ave real de la victoria cuyas plumas adornaban las coronas, y Samandar, el fénix... Una bestia impresionante la verdad,de la familia de los grifos e hipogrifos claramente,cada cultura tenía animales muy semejantes los uno de los otros aquí esta la prueba de este impresionante animal con muchas semejanzas a las bestias de la entrada anterior. 





martes, 12 de septiembre de 2017

Los Kodamas

He estado buscando de que criatura de la mitología japonesa podría escribir hoy, y me he acordado de una película que me gusto (La princesa Mononoke) en la que salían unos seres muy curiosos y simpáticos que me llamaron la atención,así que he decidido buscar su nombre y escribir hoy sobre ellos y compartir la información que he encontrado,espero que os guste.

Los Kodamas, su nombre significa “eco” en japonés aunque su significado literal es “espíritu de árbol”. Sin embargo, como su nombre está escrito en katakana (escritura fonética silábica japonesa), y no en kanji (escritura ideográmica), también puede significar “bola pequeña” o “pequeño espíritu”. En la mitología japonesa, los kodamas son un tipo de espíritu que vive en el bosque.
Los kodamas son espíritus míticos del Japón, habitantes de los bosques espesos. Por lo general tienen apariencia humana y cada individuo es único en aspecto y personalidad. Se dice que pueden presentarse en formas no humanas, y pueden aparecer hermosos o tan terribles como deseen. La mayoría se presenta teniendo una apariencia adorable. Sus cuerpos son semitrasparentes, de un color verde pálido o blancuzco y de muy baja estatura. Los kodama se supone son los espíritus de los árboles en general y no necesariamente representan a un árbol en particular. Algunos de ellos, sin embargo, están asociados directamente con un árbol específico. Se cree que estos espíritus pueden trasladarse a otro árbol, o renacer a través de su semilla.
 
La mayoría de estos espíritus se disgusta ante aquellos que no tienen respeto por el medio ambiente. Si un árbol es cortado irresponsablemente, uno o más kodamas pueden buscar venganza. La mayoría de estos espíritus son muy pacíficos y serenos, y les gusta compartir conocimientos y sabiduría con aquellos que saben cómo comunicarse con ellos. También son sorprendentemente fuertes y poderosos, dada su inusualmente larga vida y comunicación con el mundo y fuerzas más allá del entendimiento de muchos otros animales,etc.Estos seres podrían corresponder a las hadas en otras mitologías como la griega,nórdica,germánica...Se rigen más o menos por el mismo comportamiento y función respecto con la naturaleza.Nadie conoce a día de hoy la forma exacta de un Kodama ya que normalmente suelen ser invisibles para el ojo humano, pero los pocos afortunados (o desgraciados) que han conseguido verlos.

En la actualidad hay muchas referencias de la mitología japonesa en personajes y tramas relacionados, son un recurso recurrente en productos relacionados con el manga, el anime y los videojuegos,como por ejemplo:
  • En Pokemon existe uno legendario llamado Celebi con referencia a la del Kodama el cual es un guardián del bosque, es pequeño, de colores blancos y verdes.
  • En la película de animación La princesa Mononoke, los kodamas son representados como pequeños seres de color blanco, con grandes cabezas, y ojos y boca de color negro. Siempre tienen la cabeza algo ladeada, y cuando la mueven, su cabeza tiembla y hacen un sonido de castañeteo. En ciertos momentos de la película, emiten este sonido todos a la vez, como cuando el Caminante Nocturno aparece y se transforma en el Espíritu del Bosque.
  • En el anime de Rosario + Vampire rubí se transforma con una magia prohibida en un árbol gigante que destruye todo a su paso.
  • En Digimon Palmon es un Kodama.





lunes, 11 de septiembre de 2017

Mitología egipcia circular: ¿Es el zodíaco de Dendera la representación astronómica más antigua?

Zodiaco de Dendera
 
  En 1799, Napoleón y sus ejércitos comenzaron a expandir su presencia en todo Egipto. Napoleón trajo no solo ejércitos sino artistas para grabar los bocetos de sus hallazgos de un país que se consideraba exótico y fuera de la norma de la cultura europea tradicional. Un artista en particular, Vivant Denon, estaba fascinado por un zodiaco circular completo que fue tallado en el techo del Templo de Hathor, ubicado en el pueblo de Dendera, al que se ha llamado zodiaco de Dendera
 
Después de esbozar el zodíaco circular, Denon regresó a París y publicó sus descubrimientos. Su informe fue publicado en una obra que se hizo masivamente popular en Inglaterra y Francia, ya que todo el mundo parecía tener hambre de más conocimientos sobre este extraño diseño circular en el templo.

El Calendario de la Confusión
Ahora se le denomina el “Zodiaco de Dendera”, varios de los científicos más grandes de Francia, los astrónomos y los matemáticos estaban obcecados, tratando de encontrar las fechas exactas y los tiempos de los eventos celestes que se describen en su interior. Los físicos Joseph Fourier y Jean-Baptiste Biot junto al astrónomo Johan Karl Burckhardt encabezaron la investigación, pero fueron desconcertados por las constelaciones representadas en el zodiaco. ¿Eran verdaderos cálculos astronómicos que representaban los movimientos de las estrellas, o eran simplemente representaciones simbólicas? Francia estaba comenzando su estudio sobre el mundo de la arqueoastronomía.

El Zodiaco de Dendera es la única representación circular de la astronomía que se encuentra dentro de la antigüedad egipcia. Todas las demás referencias al zodíaco o a la astrología son cuadradas o piramidales en forma y diseño. El zodiaco en sí representa los 360 días del año egipcio, con treinta y seis decanos dispuestos de una manera circular. Un decanato representa un tercio de la duración de una constelación zodiacal. Doce signos con tres decanos cada uno significa treinta y seis decanatos en total. Esta es una métrica que los astrólogos occidentales siguen utilizando hasta nuestros días.
Emerge una clara comparación
El renombrado egiptólogo inglés Gerald Massey fue capaz de conciliar cada uno de los signos zodiacales occidentales tradicionales con un homólogo egipcio. Mirando el Zodiaco de Dendera, el carnero de Aries se corresponde con la deidad de la cabeza de carnero Amón. Tauro se corresponde con Osiris, a veces denominado “El Toro de la Eternidad“, mientras que los dos peces de Piscis es significada por dos cocodrilos nadando en direcciones opuestas. Para cada constelación en el zodiaco occidental tradicional, hay un equivalente egipcio con el mismo simbolismo; que van desde Khnum la cabra con las mismas características que Capricornio, a Atum, la deidad cabeza de león que se parece a Leo. La imagen de Isis llevando a Horus en sus brazos es sinónimo de la constelación de Virgo, y se asemeja a la imagen de la Virgen María llevando a Jesús.
Significado Estacional

La cuestión importante sigue siendo; ¿qué significaban estos símbolos y qué importancia les daban los egipcios? Para los egipcios, cada signo del zodiaco correspondía con una estación del año que se creía que era gobernada por una deidad específica. El escarabajo que significaba para nosotros cáncer era simbólico del verano, mientras que las escalas de Libra significaron el equinoccio otoñal. Puedes notar que, aunque las doce constelaciones aparecen en el Zodiaco de Dendera, las colocaciones de algunos son algo distorsionadas y sesgadas. El cangrejo de Cáncer parece haber sido deliberadamente colocado hacia el centro del zodíaco, dando lugar a una configuración en espiral del zodíaco. No está claro por qué se incorporó esta opción al diseño; el mes de cáncer puede haber tenido un significado particular.

Para los egipcios, cada temporada tuvo un efecto único en el paso de los días dentro del calendario de 360 ​​días. Las horas en un día no se midieron de manera estática y fija, sino que estaban sujetas a cambios de estación en temporada. El zodiaco también representó el movimiento de la estrella Sirius; una estrella de primera importancia para los antiguos egipcios. Sirius que se levantaba desde el horizonte marcaba el comienzo del Año Nuevo, sin embargo, esta fecha cambiaría en ocho días y medio cada mil años. Al signo de Acuario le fue dada gran importancia, ya que representaba el signo de la inundación, lo que significa un tiempo de inundación. Los egipcios usarían a Sirius como un marcador para indicar cuándo ocurriría la inundación anual del Nilo, en lo que ahora llamaríamos el mes de junio.
¿La astronomía más antigua?
Sin lugar a dudas, los antiguos egipcios deiron una gran importancia a la astronomía y al movimiento de los astros, sin embargo, ¿dónde encajaba la construcción del zodíaco en la línea de tiempo? Charles Dupuis, un estudioso de la Revolución pre-francesa cree que la astrología egipcia se originó hace 14.000 años atrás; 10.000 años antes de la cronología comúnmente aceptada de 4000 a. C. Dupuis creía que los antiguos egipcios estaban más adelantados que los antiguos griegos en su conocimiento de la astronomía, llegando hasta el punto de etiquetar a los hijos de los griegos en comparación.

El zodiaco de Dendera calcó la eclíptica del sol, que se refiere a la trayectoria circular de la órbita del sol. La configuración de los patrones en el zodíaco indicaba una característica extraña; la disposición de las constelaciones muestra una fecha que ocurrió por lo menos 650 años antes de la construcción del zodiaco sí mismo. El solsticio entre Géminis-Cáncer muestra la posición de una eclíptica que debería haber existido en 650 a. C. Los eruditos franceses creyeron que el zodiaco de Dendera era millares de años más viejo que la fecha bíblica de la creación. Esto indudablemente turbó a la Iglesia, cuyas creencias corrían el riesgo de ser revueltas debido a este extraño nuevo artefacto. Jean-Francois Champollion, el egiptólogo más destacado de Francia durante el reinado de Napoleón, pudo rectificar la fecha de la creación del zodiaco. Examinó los cartouches jeroglíficos que eran adyacentes al zodíaco, y rastreó los nombres reales a un período de tiempo que oscila entre el 100 – 20 a. C., que era bien el período de Ptolomeo tardío o Augusto. La opinión de Champollion tenía mucho peso, dado que fue el primero en descifrar los jeroglíficos de la infame Piedra de Rosetta. El Papa estaba tan agradecido por la revisión de Champollion que ofreció hacerle cardenal dentro de la iglesia, a pesar de que él era ateo.
¿Por qué la astronomía era tan importante?
En el gran esquema de las cosas, ¿cuál es el propósito de estudiar la astrología antigua? El hecho de que casi todas las civilizaciones antiguas hicieron un punto para documentar el movimiento de las estrellas y centrarse en doce constelaciones distintas puede ayudarnos a reconstruir la narrativa más grande de la historia humana. El psicólogo Carl Jung creía que ciertas imágenes y símbolos estaban incrustados en el subconsciente de nuestros antepasados ​​más antiguos, conocidos como arquetipos. Estos arquetipos son de alcance universal y reconocibles por todos los seres humanos. Las primeras civilizaciones transcribieron sus interpretaciones de las estrellas en doce arquetipos distintos que están incrustados dentro de la psique humana. También encontramos que el número doce se repite en muchos puntos de la historia y la mitología, que van desde las doce tribus de Israel, las doce pruebas de Hércules, a los doce discípulos de Jesús y los doce puntos originales de la masonería. El hecho de que las representaciones de cada signo del zodíaco se repitan a través de casi todas las civilizaciones puede llevarnos a creer que hay algún significado oculto dentro de esta historia continua, cuyas imágenes se repiten a lo largo de diferentes períodos de tiempo. La idea de un monomito universal ha sido discutida con gran detalle por los autores Giorgio DeSantillana y Hertha von Dechend, en su libro Hamlet’s Mill, en el que los autores señalan distintas similitudes entre los mitos celestiales de casi todas las culturas del mundo. La misma conclusión fue aprehendida por Joseph Campbell, quien una vez afirmó que los mitos del mundo “se parecen unos a otros como dialectos de una sola lengua“.

El zodiaco de Dendera fue finalmente robado y llevado a Francia en 1821 por el ingeniero Jean Lelorrain, que usó pólvora y explosivos para romper el zodiaco libre de su lugar legítimo en el techo del templo. El zodiaco ahora descansa en un diverso techo, en la exhibición de las antigüedades egipcias del museo famoso del Louvre en París.

domingo, 10 de septiembre de 2017

Rip Van Winkle

Resultado de imagen de Rip Van WinkleEn las márgenes del Hudson, a los pies de las altas montañas encantadas de Kaatskill, hay una aldea fundada por los colonizadores de la época de Peter Stuyvesant. En esta aldea, durante el reinado de Jorge III de Inglaterra, vivía Rip Van Winkle, que estaba casado con una mujer tan pendenciera y desagradable, que no le dejaba vivir. Cuando los agrios sermones de su mujer le molestaban demasiado, Rip Van Winkle se iba de su casa y vagaba por el pueblo, sin ocuparse de su granja. Pero como ella no le dejaba en paz en ninguna parte, cogía a veces su escopeta y se perdía en los bosques, seguido de su perro.

Así fue como un día subió hasta un picacho perdido en las montañas de Kaatskill, y cuando se disponía a volver a su pueblo, oyó una voz que le llamaba por su nombre.
—¡Rip Van Winkle! ¡Rip Van Winkle!

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Miró a su alrededor, y vio venir a un hombre vestido a la moda de antiguos colonizadores holandeses, que llevaba sobre sus hombros un enorme barril. El aparecido le pidió ayuda, y Rip Van Winkle, que nunca se la negó a nadie, le ayudó a llevar el barril por extraños y perdidos caminos; de vez en cuando se oían ruidos extraños, como si tronase entre las montañas. Llegaron a una gran planicie.

Allí, varios hombres, vestidos a la antigua usanza holandesa, jugaban a los bolos. Rip Van Winkle ayudó al hombre del barril a dejarlo en el suelo y todos bebieron de el; después continuaron su juego, sin hacerle caso, y el ruido de los bolos era como el de los truenos entre las montañas. Entonces Rip Van Winkle decidió probar el líquido del barril, y era un vino tan bueno, que bebió una y otra vez hasta que el sueño lo venció y se quedó dormido.


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Cuando despertó, se encontró en el mismo picacho donde había encontrado al holandés; su escopeta estaba enmohecida y vieja, y el perro había desaparecido. Bajó de las montañas apresuradamente; pero al entrar en su pueblo sólo encontró en el gentes desconocidas que le miraban con extrañeza. Entonces advirtió que estaba viejo y encorvado, y la barba le llegaba hasta los pies. Su casa estaba derruida y abandonada. Preguntó por sus antiguos vecinos: unos habían muerto, otros se habían ido del pueblo y sólo alguno quedaba por allí; su mujer también había muerto. Rip Van Winkle había dormido veinte años en las montañas encantadas de Kaatskill.

Y se dice que en estas montañas el descubridor del río, Hendrick Hudson, se entretiene de vez en cuando con su tripulación en jugar a los bolos, y que el ruido que hacen se oye como si rodasen los truenos en las montañas. Y desde que ocurrió esta aventura, cuando un marido es un Juan Lanas y su mujer le domina, dicen en el pueblo que debiera echarse un trago del vino de Rip Van Winkle.

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viernes, 8 de septiembre de 2017

Banshee

Resultado de imagen de BansheeLas banshees son las hadas irlandesas de la muerte, procedentes de las leyendas y la mitología celta.
Su nombre significa “mujer hada” y “mujer de las colinas”, ya que en ocasiones aparece caminando errante por las colinas, donde incluso permanece varios días sin rumbo fijo.

Su apariencia es la de una mujer etérea, en ocasiones una joven doncella y, en otras, una bruja vieja y repugnante. Su cara es pálida y tiene los ojos enrojecidos, casi ensangrentados, por el dolor y el llanto. Según la leyenda, suele vestir de verde o azul y lleva una capa gris.
Las banshees anuncian con su llanto y su grito que la muerte está cerca. Su canto es estridente y aterrador, otras veces es un sollozo horrible que hiela la sangre y que sólo puede escuchar la persona que va a morir.


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Algunas banshees que están emparentadas o vinculadas con una familia concreta, y su canto se escucha cada vez que perece algún miembro dicha familia. En estos casos, no sólo son escuchadas por el moribundo sino por todos los familiares.

Hay veces en que sólo se las oye y otras en que, además, se las ve. Aparecen también en los funerales, acompañando el alma del cadáver al plano de los muertos.
 
Las banshees que están unidas a una familia no desaparecen inmediatamente tras la muerte, sino que se quedan algunos días después del fallecimiento, lavando en algún río o arroyo lejano las mortajas del miembro fallecido
 
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jueves, 7 de septiembre de 2017

Kikimora


Kikimora es una criatura legendaria , un espíritu de casa femenina en la mitología eslava (especialmente oriental). Su papel en la casa suele estar yuxtapuesto con el del domovoy , mientras que uno de ellos se considera un espíritu "malo", y el otro, un "bueno". Cuando la kikimora habita en una casa, vive detrás de la estufa o en la bodega, y suele producir ruidos similares a los hechos por los ratones para obtener alimento. Kikimory (en plural) fue la primera explicación tradicional de la parálisis del sueño en el folklore ruso.  
La palabra kikimora puede haber derivado de Udmurt (Finn-Ugric) palabra kikka-murt , que significa espantapájaros (literalmente bag-made persona ), aunque otras hipótesis etimológicas también existen. El OED vincula mora con la yegua de la pesadilla ; además, la evidencia lingüística inconclusa sugiere que la palabra francesa cauchemar también podría derivarse de la misma raíz.
En el folklore polaco , las mora son las almas de los seres vivos que salen del cuerpo durante la noche, y son vistos como mechones de paja o pelos o como polillas. En consecuencia, la mora polaca  , můra checa denotar tanto una especie de elfo o espíritu, así como una " polilla de la esfinge " o "mariposa de la noche".  Otras lenguas eslavas con cognados que tienen el doble significado de polilla son: mora kashubiana , y mora eslovaca

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En croata, mora se refiere a una "pesadilla". Mora o Mara es uno de los espíritus de la antigua mitología eslava. Mara era un espíritu oscuro que toma una forma de mujer hermosa y luego visita a los hombres en sus sueños, torturándolos con deseo, y arrastrando la vida fuera de ellos. En Serbia, una yegua se llama mora , o noćnik / noćnica ("criatura nocturna", masculina y femenina respectivamente).  En Rumania eran conocidos como Moroi .

Es una creencia común que mora entra en la habitación a través del ojo de la cerradura, se sienta en el pecho de los durmientes e intenta estrangularlos (de ahí moriti , "torturar", "incomodar", "estrangular"). Para repeler las moras , se aconseja a los niños que miren la ventana o que giren la almohada y hagan un signo de cruz en ella ( prekrstiti jastuk ); a principios del siglo XIX, Vuk Karadžić menciona que la gente rechazaría moras dejando una escoba boca abajo detrás de la puerta, colocando su cinturón encima de sus sábanas, o diciendo un elaborado poema de oración antes de dormir.
 

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Hay dos clases diferentes de Kikimoras. El que viene del bosque está casado con el Domovoi . El otro viene del pantano ( ruso : кикимора болотная ) y está casado con Leshy . Se dice que ella puede ser identificada por sus huellas mojadas. Cuando los constructores querían causar daño a alguien que compraba una casa, traerían a Kikimora. Una vez que está dentro, es difícil conseguir que se vaya.
Cuando la casa está en orden, Kikimora se ocupa de los pollos y las tareas domésticas. Si no, silba, rompe platos y hace ruidos por la noche. Ella también sale por la noche a girar
 
La leyenda es la base de Kikimora ( op.63 ), un poema de tono para la orquesta de Anatoly Lyadov . Lyadov escribió que "crece con un mago en las montañas." Desde el amanecer hasta la puesta del sol, el gato del mago regala a Kikimora con fantásticos cuentos de la antigüedad y lugares lejanos, mientras Kikimora oscila en una cuna de cristal. madurez, momento en el que su cabeza no es más grande que un dedal y su cuerpo no más ancho que una hebra de paja.Kikimora gira el lino desde el anochecer y al amanecer, con malas intenciones para el mundo.

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El Kikimora es mencionado por el escritor ruso " New Age " Vladimir Megre en The Space of Love , el libro 3 de su serie "Ringing Cedars". Megre compara a un hombre que se casa imprudentemente basado en la apariencia y la moda de alguien que se casa con un Kikimora. Una nota de pie de página en la versión inglesa describe a la Kikimora como una fantasma malévola que se dice que se une a una casa particular y perturba a los habitantes, especialmente a los varones. Por extensión, el término también puede sugerir a una mujer fea vestida de mala manera, malhumorada y refunfuñando, esforzándose por hacer la vida de su marido (y de los hombres en general) insoportable.

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miércoles, 6 de septiembre de 2017

Cardea, la ninfa violada y el dios Jano


Cardea era una ninfa que habitaba en el “Lucus”, el bosque sagrado de los romanos. Era parecida a Diana, pero no utilizaba un arco, sino una lanza y una red. Cardea tenía muchos pretendientes que no le interesaban y como no aceptaban fácilmente un “no”, utilizaba una treta para despistarlos. Cuando la asediaban, esgrimía la falta de intimidad del bosque y los encaminaba hacia una cueva. Los hacía pasar primero y en cuanto podía los despistaba escondiéndose en la espesura. El truco le funcionó hasta que topó con Jano.
Cardea, la ninfa violada por el dios Jano que se convirtió en diosa
Jano es el dios de las puertas, de los principios y finales, de las entradas y las salidas y de él deriva el nombre del mes de Enero y se le representa con dos caras. Jano quería “ligar” con Cardea y ella utilizó el mismo truco que con los otros pretendientes, pero esta vez le falló. El dios con sus dos caras podía ver el pasado y el futuro y enseguida supo dónde estaba escondida la ninfa. Llegó hasta el escondite y según la mitología mantuvo con ella relaciones no consentidas, es decir, la violó.
Cardea, la ninfa violada por el dios Jano que se convirtió en diosa
Tal como eran los dioses de la mitología griega y romana, el hecho de que no hubiera consentimiento no parecía tener importancia y Jano, agradecido porque ella le había entregado su virginidad la elevó a la categoría de diosa. Es la diosa de las “bisagras”, umbrales y pomos, compañera del dios de las puertas. Aunque ser diosa de las bisagras parece una broma, en realidad era muy importante entre los romanos ya que con su poder, según Ovidio, “abre lo cerrado y cierra lo abierto”. Además Jano le dio una rama mágica de espino blanco que tenía la virtud de repeler el mal y proteger las entradas de las casas. Los romanos colocaban estas ramas de espino blanco en las puertas para cerrar el paso a  los malos espíritus que quisieran entrar en sus hogares.

Los romanos, tal como explica Ovidio, creían que en el exterior de sus casas habían espíritus malignos con forma de criaturas aladas, que acechaban para entrar volando y chupar la sangre de los bebés mientras dormían. El espino de la diosa Cardea amparaba y defendía las puertas de los romanos de esos seres.

martes, 5 de septiembre de 2017

ODEI

 
El nombre Odei se da a la nube, pero también fue llamado el genio que trae el trueno, el relámpago y la tormenta a un tiempo. Él lanza truenos y relámpagos para abrumar a sus ciudadanos y perder sus cosechas. De acuerdo con las creencias de los agricultores, Odei aparece en forma de una nube oscura y tempestuosa, y es un dios antiguo o genio, el dios del cielo. Él substituyó la diosa celta antigua Ortz o Urtz; Es mucho más nuevo que ellos. Mariren, Marian, el personaje principal de todos los personajes mitológicos vascos, también ha aparecido como un mal hijo en las historias. Para protegerse de la influencia de los Odei, se usan remedios mágicos, así como los gobernantes de Dios. En San Sebastián de Lapurdi tratan de calmar el genio destructivo del cielo: encienden las velas benditas, queman las encinas quemadas en el hogar o ponen un hacha al revés frente a la entrada principal.