Nombre egipcio: Hep
Nombre  griego: Hapi
Representación: Humano, con barriga, pechos que cuelgan o humano con 2 dos cabezas de oca.

Hapi con la mesa de ofrendas

Personificación de la crecida del Nilo y de los beneficios que aporta. Su nombre antiguo, Hep, pudo ser el nombre que en tiempos predinásticos se le dio al Nilo. Los egipcios creían que el Nilo emergía entre dos montañas, llamadas Qer-Hapi y Mu-Hapi, llamadas Qer-Hapi y Mu-Hapi, que hay entre las islas de Elefantina y Filé o de una gruta en las proximidades de Asuan, pero no tenían idea de cómo se producía la inundación; por ello era venerado como “Padre de los dioses” y “Vivificador”; era también el dios que presidía la estación de Ajet. Se pensaba que residía cerca de las cataratas, en una cueva de Bigeh, con su séquito de dioses y su harén de diosas rana.  En el aspecto de creador del universo fue identificado con Osiris y con Nun. Era la idealización de la fecundidad y la fertilidad; llevaba una bandeja o una mesa de ofrendas, que representaba los bienes que la crecida anual aportaba a Egipto; también podía llevar dos vasos que simbolizaban a los dos Nilos. Su importancia fue tal que se le dedicó uno de los himnos más bellos, el “Himno a Hapi”, creado durante el Reino Medio.

Hapi

Se representa como un hombre barbudo y barrigón, con la piel verde o azul y con pechos de mujer caídos, llevando como única ropa el ceñidor de los barqueros; a veces, en vez de cabeza humana tenía dos cabezas de oca contrapuestas, como aparece en el templo de Sethy I en Abydos, muro Oeste. Como dios del Nilo Norte llevaba una planta de papiro en la cabeza siendo conocido como Hap-Meht;y así era esposo de Uadyet. Como dios del Alto Egipto llevaba una planta de loto sobre la cabeza y era conocido como Hap-Reset, haciéndosele esposo de Nejbet. Cuando representaba en Nilo en su totalidad incluía tanto el papiro como el loto. A veces llevaba en el pelo y en la mano una rama de palmera para llevar el cómputo de los años, ya que la inundación de Nilo, que podía ser la vida o la muerte de los egipcios, se producía anualmente. También aparece con dos cabezas de oca contrapuestas, como en el templo de Sethy I en Abydos. Se le adoraba especialmente en Elefantina y en las capillas que marcaban las fases de la navegación, unas cien a lo largo del río. Los antiguos egipcios asociaban a Hapi con la zona de Dyebel Silsilah, donde hay capillas rupestres dedicadas a este dios. Aunque no tuvo templos dedicados a su culto, aparece en la mayoría de los relieves de templos dedicados a otras deidades.

En la leyenda de Osiris se encargó de arrastrar el cofre que contenía el cuerpo de Osiris hacia el mar. No obstante Hapi no era un dios más sino que localmente se le dió el papel de creador del Universo y estaba asociado a Osiris y a Nun.

PITÓN

Según la mitología griega, Pitón era una criatura que habitaba en la mítica región de Delfos, santuario del dios Apolo. Era siempremente representado como una gran serpiente. Él era quien presidió antes de la llegada de los dioses olímpicos el Oráculo de Delfos, centro de culto para su madre, Gea, la Tierra. Delfos era considerado el centro de la tierra por parte de los antiguos. Alli se encontraba la piedra llamada omphalos ("ombligo del mundo") que Pitón vigilaba con gran cautela.

Pitón se convirtió en el enemigo cnótico del dios olímpico Apolo, quién le quitó la vida y reorganizó la antigua casa de la bestia y el oráculo, que ahora sería suyo, convirtiéndose en el más famoso de toda la Grécia antigua. Estos cambios han sido interpretados generalmente como cambios profundos en los conceptos religiosos de la cultura helénica, que algunos serían graduales en el tiempo y otros abruptos tras invasiones de pueblos.

 

Hay diferentes versiones que relataban el nacimiento de Pitón y su muerte a manos de Apolo. En la versión de Higinio se sostenía que cuando Zeus (Júpiter) se acostó con la diosa Leto, madre de Artemisa (Diana) y Apolo, Hera (Juno), enloquecida por los celos, envió a Pitón para perseguir a Leto allá donde fuese, por lo que no podría dar a luz dondequiera que el sol brillase. Así, cuando Apolo creció quiso vengar la difícil situación que su madre tuvo que superar, persiguiendo a la serpiente hasta el monte Parnaso. Aunque no se atrevía a penetrar en el recinto sagrado de Gea en Delfos, lo mató con una de sus flechas a lado del trípode donde la sacerdotisa solía sentarse para comunicarse con las divinidades.

El primer convate que dio ocasión a que Apolo hiciera uso de sus flechas, fue cunado exterminó a la serpiente Pitón, que devastaba la campiña de Delfos con todo tipo de saqueos y maldades. La piel de este animal servía para cubrir el trípode de la sacerdotisa de Delfos.

La sacerdotisa del oráculo de Delfos fue conocida como la Pitia, adoptando así el topónimo Pitón, que los griegos explicarían como el nombre de la putrefacción del cadáver de la serpiente muerta. Además, se dice que el dios había fundado los famosos Juegos Píticos para celebrar así su legendaria victoria y hacerse con el oráculo.

APOLO MATA A LA SERPIENTE PITÓN

Eugène Delacroix

1850 - 1851

París, Louvre

EL MITO DE MINTA

Minta era una hermosa y temperamental ninfa que habitaba el inframundo como concubina de Hades. Cuando el rey de los infiernos raptó a Perséfone para convertirla en su legítima esposa, los celos se apoderaron de ella. Despachada, comenzó a lanzar gritos y amenazas, haciendo saber a quien quisiera escucharla que ella era más bella que Perséfone, que reconquistaría a su amante y expulsaría a la intrusa del palacio de Hades. Pero sus amenazas resultaron estériles.En éste punto el mito se divide en dos partes: por un lado se dice que Perséfone, indignada por el atrevimiento de la ninfa, la desmembró y que Hades, compasivo, la transformó en una planta odorífera. La otra versión nos cuenta que fue Demeter, madre de Perséfone, encolerizada por la insolencia de la ninfa, la aplastó y la pateó con su sandalias, pulverizándola.
 
Minta resurgió entonces como planta y Demeter, presa del odio, la condenó a la esterilidad.
La bella ninfa Aminta, la manta exigente, había quedado reducida a una triste planta, una planta que produce un olor embriagante y que su ingesta despierta la líbido, incitando a los placeres amorosos. Tanto es así, que en época de guerra, los soldados romanos tenían prohibido su consumo.

Huldufólk: criaturas mágicas de la mitología islandesa

En la tradición islandesa, los Huldufólk, palabra que significa la gente oculta, son seres similares a elfos y hadas. También se dice de estas criaturas que se parecen mucho a los seres humanos, y que viven en diminutas casas que se construyen en las rocas. Aunque los Huldufólk habitualmente se esconden de la gente y procuran no ser descubiertos, hay seres humanos lo suficientemente privilegiados como para haberles visto. Se cuentan muchas historias de encuentros entre personas y Huldufólk en Islandia. Es interesante observar también que muchos islandeses creen aún a día de hoy en la existencia de estas mágicas criaturas.

Historias de los Huldufólk

Hay al menos dos relatos que aportan una posible explicación a la existencia de los Huldufólk. Ambas historias se presentan bajo una apariencia cristiana. En la primera de ellas, el origen de los Huldufólk se remonta a la época anterior a la caída del hombre. La historia se desarrolla en el Jardín del Edén, en el que Dios acude a visitar cierto día a Adán y Eva y les solicita poder conocer a sus hijos.

En aquel momento Eva les estaba bañando, pero aún no había terminado de hacerlo. Avergonzada como se sentía de que Dios viera a los que todavía estaban sucios, los escondió, enseñándole solo los que ya estaban limpios. Dios preguntó entonces a Eva si tenía más hijos que Él aún no conociera, a lo que Eva respondió que no. No obstante, al ser Dios omnisciente, sabía lo que estaba ocurriendo, y decretó que aquellos niños que Eva le había ocultado permanecieran también ocultos a los ojos de los hombres. De este modo, los ‘hijos sucios’ de Eva se convirtieron en los primeros Huldufólk.

El Jardín del Edén. (Public Domain)

La segunda historia nos habla de un viajero que, tras haberse perdido, llega a una granja cierta noche. El viajero llama a la puerta y le da la bienvenida una mujer anciana, que le invita a pasar. La mujer le sirve la cena y le presenta a sus hijas.

A continuación le ofrece al viajero una cama para pasar la noche, y éste pregunta a la anciana si alguna de sus hijas podría hacerle compañía, petición a la que accede su anfitriona. Ya en la cama, el viajero intenta abrazar a la joven, pero al hacerlo sus manos pasan a través de ella.

El viajero pregunta entonces qué es lo que ocurre y la joven le cuenta la historia de los Huldufólk. En este relato, los Huldufólk surgieron tras rebelarse Lucifer en el Reino de los Cielos, siendo los seres que ni apoyaron ni se opusieron al Diablo y sus ángeles caídos. A consecuencia de su neutralidad, los Huldufólk fueron arrastrados hasta la Tierra y se vieron obligados a vivir en rocas y colinas.

Grabado en el que se observa a un hombre saltando al vacío en un precipicio mientras persigue a una mujer de raza élfica. Ilustración de la leyenda islandesa de Hildur, reina de los Elfos. (Public Domain)

Para muchos islandeses, los Huldufólk no son simplemente personajes de ficción pertenecientes a la rica mitología de su país. El pueblo islandés parece creer fervientemente en la existencia de estas mágicas criaturas. Hay incluso quien afirma ser capaz de ver a los Huldufólk y comunicarse con ellos.

Es más, hay también recorridos turísticos operando en la isla en los que se visitan los lugares en los que supuestamente habitan (o han sido vistos) los Huldufólk. Esto ocurre especialmente en Hafnarfjörður, considerada la ‘capital élfica’ de Islandia.

La destrucción del hábitat de los Huldufólk

Aparte de esto, también se cree que la alteración del medio ambiente por parte del ser humano puede potencialmente ejercer un efecto negativo sobre la vida de los Huldufólk, y que deben detenerse los eventuales proyectos de construcción susceptibles de ocasionarles molestias.

Un ejemplo de ello es la nueva autopista que está previsto que una la península de Alftanes con Garðabær, un suburbio de Reykjavik. Según quienes se oponen al proyecto, la autopista atravesaría un lugar en el que habitan los Huldufólk. Más grave aún sería la inevitable destrucción, en caso de que el proyecto siguiera adelante, de una importante ‘iglesia élfica’, una escarpada roca de unos 3,7 metros de altura.

Álfhóll, en Kópavogur. La carretera se estrecha para proteger a los elfos que se cree que viven en estas rocas. (CC BY-SA 2.0 DE)

Finalmente, la cuestión se resolvió gracias a una vidente que afirmaba que podía comunicarse con los Huldufólk. La vidente medió entre los Huldufólk y los constructores de la autopista, y se llegó a un acuerdo entre ambas partes.

Parece que los Huldufólk accedieron a permitir que el proyecto continuara siempre que la ‘iglesia élfica’ fuera cuidadosamente trasladada a un nuevo emplazamiento. Éste es un ejemplo de un conflicto entre elfos y humanos en el que se alcanza una solución pacífica. Sin embargo, se cuentan también historias en las que los Huldufólk se han vengado de la destrucción de sus hogares provocando desgracias, como por ejemplo averías en la maquinaria y accidentes en el lugar en el que se están realizando las obras.

Sugaar: La Serpiente Macho de la Mitología Vasca

Sugar, o Sugaar, es descrito como una gran serpiente o como un dragón que posee la habilidad de volar y la facultad de poder transformarse en hombre.

También llamado”culebro”. Se dice que este númen o ser mitológico cruzaba el cielo como una figura de fuego (igual que su “pareja” la Diosa Mari). La creencias popular decía que debido a sus encuentros, los viernes de todas las semanas, se les responsabilizaba de las grandes tormentas que en esos días sacudían todo el territorio.

 

Las leyendas también narran que, en Ataun, se podía ver a Sugaar surcando el firmamento en forma de hoz o media luna de fuego, y que esto era también presagio de tormentas y tempestades. También se cuenta que una de sus labores es la de castigar a quienes desobedecen a sus padres o han sido malditos por ellos. Por ello, está considerado como una figura negativa, llegándose a compararle con el mismísimo diablo en algunos lugares.

Como muchos otros númenes vascos, Sugaar también habita en distintas cuevas conectadas por túneles entre si. Algunas de estas se cree que son la de Uztei (en el monte Balerdi, en Betelu) otra en la sima de Agamenda, y Sugartzulo de Kuutzegorri , en Ataún (Guipúzcoa).

Sugar en conocido con distintos nombres por toda la geografía vasca. Así, en Arrate es conocido como Sugoi, y como Maju o Majue en Azkoitia. En Betelu es conocido con el nombre de Suarra.

Generalmente vivía en el subsuelo, y usaba conductos subterráneos para llegar a otras cuevas: Uztei (en el monte Balerdi) otra en la sima de Agamenda y Sugartzulo de Kuutzegorri en Ataún por citar algunas.

 

La serpiente Sugaar fue observada en la cosmogonía brujeril del pueblo vasco y el Akelarre se reunía los Viernes precisamente por la unión entre Sugaar y Mari. Era descrita como una serpiente enorme, que espantaba al solo verla y la que se movía a una gran velocidad sobre el cielo y en su mundo subterráneo. Algunos estudiosos piensan que se trata de el lado “masculino” de la Diosa Mari. En el valle de Arratia (Bizkaia) existen unas pocas leyendas que afirman que a veces Sugaar se ha mostrado en forma humana, incluso para interactuar con lugareños.

 

Dice en Sorginkova : AR (de Sugaar) es el principio masculino animal en el idioma del Euskera, mientras Sugaar se traduce como “Lengua de Fuego”. El análisis del nombre Sugaar nos desvela la llama de un fuego (¿sacro?) que actúa como potenciador de un principio indudablemente masculino de corte salvaje y primitivo, un poder que en cierto modo es de carácter sexual y fecundador.

Esto es bastante llamativo teniendo en cuenta que en las leyendas, como ya hemos visto, Sugaar tiene una unión de indudable tinte sexual con Mari los viernes provocando una tempestad y furiosa lluvia, mientras que a su vez, el fenómeno de la propia lluvia es mitológicamente representado como el semen del Cielo (Ortzi) fecundado el vientre de Amalur. Por razones más que obvias, la supervivencia pagana reflejada en la Sorginkeria (Brujería Vasca) observó atentamente estos días y los subrayó con singular importancia.”

BRAGE

 
Brage es hijo de Odín e Idún es la mujer de Brage. Brage es renombrado por su sabiduría, pero sobre todo por su elocuencia y por las formas correctas de su palabra. No sólo es muy hábil en poesía, sino que el mismo arte toma prestado su nombre de Brage y este epíteto también se usa para señalar un poeta muy distinguido. Unas runas están grabadas en su lengua. Lleva una barba larga y flotante y las personas barbudas se llaman, según él, skeggbragi. Su mujer Idun (Idunn) conserva en una caja las manzanas que los dioses, al acercarse la vejez, sólo tienen que probar para volver a ser jóvenes. De esta manera, conservan una juventud regenerada hasta el Ragnarök. Es éste un gran tesoro confiado a la vigilancia y fidelidad de Idun, y relataremos el gran peligro que los dioses corrieron un día.
 
En la fiesta que tenía lugar tras la muerte de un rey o de un jarl, era costumbre entre los nórdicos que el heredero ocupara el asiento menos elevado frente al asiento del jefe, hasta que era traído el bol de Brage. Entonces se levantaba, prestaba juramento, y vaciaba la copa de Brage. Seguidamente se le conducía al trono de su padre.
 
En las fiestas de sacrificio de los nórdicos, el conductor del sacrificio consagraba tanto los cuernos de la bebida como los alimentos sacrificados. Los huéspedes vaciaban primero el cuerno de Odín, por la victoria y el dominio del rey; luego, vaciaban los cuernos de Njord y Frey, por las estaciones prósperas y por la paz; después se tenía a menudo la costumbre de beber a Brage, dios de la poesía. He aquí, en relación con el cuerno de Brage, una ceremonia característica: cuando el cuerno estaba levantado, se prometía realizar alguna gran acción que pudiera proporcionar material a los cantos de skaldes. Esto hace resaltar claramente el carácter de Brage.
El nombre de Idun deriva de la raíz id y expresa una actividad constante y una renovación: esta idea se establecerá mejor con la fábula siguiente.

Muchas culturas africanas poseen mitos que epxlican el origen de la creación:
 

• Los Yoruba tienen dos versiones distintas del origen del mundo, que coinciden en cuanto a personajes, pero tienen algunos matices distintos.

 

1. En la primera interpretación hallada, el gran dios Olorun, pidió a Orishalaque bajase del cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Oduduwa quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis orisha descendieron de los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, Obatalá, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obatala es el creador del cuerpo humano, en el cual su padre Olorun introdujo el alma. La tradición señala además que son los descendientes de cada una de esas divinidades (orisha) los que se encargaron de difundir la cultura y los principales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba.
2. En la segunda versión, Olorun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas. Por esa cadena descendió su hijo Oduduwa. Oduduwa en llevó consigo un puñado de tierra, una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Oduduwa arrojó el puñado de tierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallina comenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierra seco. En el centro de este nuevo mundo, Oduduwa fundó el magnífico reino de Ife y plantó la simiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, que simbolizan los 16 hijos y nietos de Oduduwa.

dios Olorun, uno de los mas grades dioses de los Yoruba

• Los Boshongo son una tribu del actual Zaire. Según el relato de los boshongo, al principio, sólo había oscuridad y Bumba estaba sólo. Un día Bumba se sentía atormentado por su terrible dolor de estómago. A continuación sintió nauseas y al realizar un esfuerzo vomitó el sol; y así la luz se difundió por todas partes. El calor del sol hizo que parte de las aguas primitivas se secasen, de manera que en algunas zonas empezó a aparecer tierra seca. 
• Después Bumba vomitó la luna y las estrellas, de forma que la noche tuvo también su luz. Nuevamente Bumba se sintió mal y realizó otro esfuerzo, tras lo cual aparecieron nueve criaturas vivas: el leopardo, el águila, el cocodrilo, un pez, la tortuga, el rayo (llamado Tsetse), la garza blanca, un escarabajo y un cabrito. Por último apareció el ser humano; había muchos hombres, pero sólo uno era blanco comoBumba: Loko Yima. Esas criaturas crearon a su vez nuevas criaturas.
• Entonces, los tres hijosde Bumba (Nyonye Ngana, Chongannda y Chedi Bumba) dijeron a su padre que ellos terminarían de hacer el mundo. De todas las criaturas solamente Tsetse, el rayo, creaba problemas. Tanto mal hizo queBumba lo atrapó y lo encerró en el cielo. La humanidad se quedó entonces sin fuego, hasta que Bumba enseño al hombre cómo sacar fuego de los árboles. Cuando finalmente la obra de la creación estuvo acabada, Bumba se paseó entre los pueblos y dijo a los hombres: «Mirad todas estas maravillas. Os pertenecen». Del dios Bumba, el creador, el «Primer Antepasado», proceden todas las cosas y todos los seres.

 

• Los Fang dicen que al principio sólo existia Nzame, que tenía tres divinidades:Nzame, Mebere, y Nkwa. Nzame creó el universo y la tierra y le trajo vida. Las tres partes de Nzame estaban admirando esta creación y pensaron: -¿quién gobernara la tierra? – Entonces creó al elefante, al leopardo, al antílope y al mono, pero pensaron que había que crear un gobernante mejor. Entre los tres hicieron una nueva criatura en su imagen, y le llamaron Fam (poder), y le dijeron que gobernara la tierra. Pasado un tiempo, Fam se volvió arrogante, maltrataba a los animales y dejó de rendir culto a Nzame. Nzame, enfadado, llamó al trueno Nzalan y este mandó truenos y relámpagos y destruyó todo lo que existía, excepto a Fam a quien había prometido la inmortalidad. Nzame decidió renovar la tierra y probar de nuevo.
•  Puso una nueva capa de tierra al planeta y creció un árbol en ella. El árbol dejó caer semillas de las que crecieron más árboles. El árbol dejó caer algunas de sus hojas en el agua y se convirtieron en peces, y dejó caer otras hojas en la tierra y se convirtieron en animales. La tierra quemada por el trueno quedó debajo y la prueba es que si se excava profundamente se encuentra esa tierra a la que llamamos carbón. 
• Más tarde, Nzame decidió crear un nuevo hombre, pero esta vez lo haría mortal, y le llamó Sekume, que es el padre de todos nosotros. Hizo a Sekume con Gnoul (cuerpo) y Nissim (alma). Nissim le da vida a Gnoul. Cuando Gnoul se muere, Nissim sigue vivo. Nissim vive en el ojo. 
• El punto brillante que hay en el centro del ojo es Nsissim. Más tarde, Nzame le dijo a Sekume que cogiera un árbol e hiciera con él una mujer. Así lo hizo y le llamó Mbongwe, que es la primera mujer y la madre de todos nosotros. 
• Entre los dos tuvieron muchos hijos. Y ¿qué pasó con Fam?. Un día Sekume cogió a Fam, hizon un profundo agujero en la tierra y metió en él a Fam, poniendo una gran figura de Nzame, de piedra, taponando la entrada.  
• Pero Fam hizo túneles debajo de la tierra hasta que consiguió salir fuera. Entonces, al encontrarse con que Sekume, Mbongwe y sus hijos se habían adueñado de la tierra. Enfurecido, se oculto en los bosques y en el agua donde mata a las personas y hunde los barcos.
•  
• Obatala y la creacion  
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Hay muchos mas mitos de la creación en África, estos son solo algunos.

La leyenda del “Hombre Pez” del mar Caspio

El mar Caspio es un lugar por naturaleza misterioso. Es el lago continental más grande de la tierra, con casi 1.200 kilómetros de largo y alrededor de 320 kilómetros de ancho, y su profundidad (que va desde un promedio de 6 metros en la región norte hasta nada despreciables mil metros en la región sur) favorece que en él habiten todo tipo de criaturas. Por su abundancia y su ubicación, ha sido el hogar de miles de sociedades y un punto de contacto entre diferentes civilizaciones, pues en sus costas conviven árabes, iraníes, rusos, eslavos y armenios, por solo mencionar una pequeña parte de las culturas que allí se han establecido.

El Mar Caspio es también el hogar de innumerables leyendas. Una de las más interesantes (y que recuerda un poco a la leyenda del Hombre Pez) habla de la existencia de una criatura semejante a un hombre marino en las aguas del mar interior. Principalmente en las regiones del suroccidente y el extremo sur, diversas sociedades han reportado la aparición de una criatura anfibia que se asemeja a un ser humano. La bestia – se dice – tiene alrededor de 1,65m de estatura, con una gran mandíbula que se funde en el cuello sin que aparezca una barbilla y ojos grandes, elípticos, ubicados en una cabeza sin orejas. En ella quedaba un rezago verdoso de lo que, otrora, parecía haber sido cabello.

Sus manos palmeadas están adornadas de unas temibles garras, y su nariz se asemeja un poco a aquella de un delfín. Es de contextura gruesa, con brazos y piernas cortos y musculosos para propulsarse a través de las aguas. En Irán, en donde es más conocida (y antigua) la leyenda, se le denomina Runan-shah, “el maestro de los mares y los ríos”, pues supuestamente nada siempre acompañado de cardúmenes y puede volver el agua cristalina solo con pasar por ella. De acuerdo con la leyenda y los avistamientos, habita en las aguas pero también sale de vez en cuando a la costa.

El avistamiento más reciente y mejor documentado ocurrió en marzo de 2005, cuando la tripulación del navío Baku se encontró con una criatura que nadó un buen rato junto a la embarcación. De acuerdo con el capitán, Gafar Gasanov, en principio pensaron que se trataba de algún tipo de pescado grande, hasta que detallaron sus agallas y la presencia de cabello en su cuerpo. Esto llevó a detallar con más cuidado a la criatura que entonces mostró sus rasgos humanoides (brazos y piernas). La tripulación siguió junto al hombre pez por algunos minutos, antes de que se sumergiera en las profundidades.

Lo más interesante del asunto es que en su natal Azerbaiyán los pescadores fueron tomados como maniáticos, pero en el vecino Irán la historia tuvo una amplia aceptación.

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El mar Caspio es un lugar por naturaleza misterioso. Es el lago continental más grande de la tierra, con casi 1.200 kilómetros de largo y alrededor de 320 kilómetros de ancho, y su profundidad (que va desde un promedio de 6 metros en la región norte hasta nada despreciables mil metros en la región sur) favorece que en él habiten todo tipo de criaturas.

Por su abundancia y su ubicación, ha sido el hogar de miles de sociedades y un punto de contacto entre diferentes civilizaciones, pues en sus costas conviven árabes, iraníes, rusos, eslavos y armenios, por solo mencionar una pequeña parte de las culturas que allí se han establecido.

El Mar Caspio es también el hogar de innumerables leyendas. Una de las más interesantes (y que recuerda un poco a la leyenda del Hombre Pez) habla de la existencia de una criatura semejante a un hombre marino en las aguas del mar interior. Principalmente en las regiones del suroccidente y el extremo sur, diversas sociedades han reportado la aparición de una criatura anfibia que se asemeja a un ser humano. La bestia – se dice – tiene alrededor de 1,65m de estatura, con una gran mandíbula que se funde en el cuello sin que aparezca una barbilla y ojos grandes, elípticos, ubicados en una cabeza sin orejas.

En ella quedaba un rezago verdoso de lo que, otrora, parecía haber sido cabello.

Sus manos palmeadas están adornadas de unas temibles garras, y su nariz se asemeja un poco a aquella de un delfín. Es de contextura gruesa, con brazos y piernas cortos y musculosos para propulsarse a través de las aguas. En Irán, en donde es más conocida (y antigua) la leyenda, se le denomina Runan-shah, “el maestro de los mares y los ríos”, pues supuestamente nada siempre acompañado de cardúmenes y puede volver el agua cristalina solo con pasar por ella. De acuerdo con la leyenda y los avistamientos, habita en las aguas pero también sale de vez en cuando a la costa.

Avistamientos recientes

El avistamiento más reciente y mejor documentado ocurrió en marzo de 2005, cuando la tripulación del navío Baku se encontró con una criatura que nadó un buen rato junto a la embarcación. De acuerdo con el capitán, Gafar Gasanov, en principio pensaron que se trataba de algún tipo de pescado grande, hasta que detallaron sus agallas y la presencia de cabello en su cuerpo. Esto llevó a detallar con más cuidado a la criatura que entonces mostró sus rasgos humanoides (brazos y piernas). La tripulación siguió junto al hombre pez por algunos minutos, antes de que se sumergiera en las profundidades.

Lo más interesante del asunto es que en su natal Azerbaiyán los pescadores fueron tomados como maniáticos, pero en el vecino Irán la historia tuvo una amplia aceptación.

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El mar Caspio es un lugar por naturaleza misterioso. Es el lago continental más grande de la tierra, con casi 1.200 kilómetros de largo y alrededor de 320 kilómetros de ancho, y su profundidad (que va desde un promedio de 6 metros en la región norte hasta nada despreciables mil metros en la región sur) favorece que en él habiten todo tipo de criaturas.

Por su abundancia y su ubicación, ha sido el hogar de miles de sociedades y un punto de contacto entre diferentes civilizaciones, pues en sus costas conviven árabes, iraníes, rusos, eslavos y armenios, por solo mencionar una pequeña parte de las culturas que allí se han establecido.

El Mar Caspio es también el hogar de innumerables leyendas. Una de las más interesantes (y que recuerda un poco a la leyenda del Hombre Pez) habla de la existencia de una criatura semejante a un hombre marino en las aguas del mar interior. Principalmente en las regiones del suroccidente y el extremo sur, diversas sociedades han reportado la aparición de una criatura anfibia que se asemeja a un ser humano. La bestia – se dice – tiene alrededor de 1,65m de estatura, con una gran mandíbula que se funde en el cuello sin que aparezca una barbilla y ojos grandes, elípticos, ubicados en una cabeza sin orejas.

En ella quedaba un rezago verdoso de lo que, otrora, parecía haber sido cabello.

Sus manos palmeadas están adornadas de unas temibles garras, y su nariz se asemeja un poco a aquella de un delfín. Es de contextura gruesa, con brazos y piernas cortos y musculosos para propulsarse a través de las aguas. En Irán, en donde es más conocida (y antigua) la leyenda, se le denomina Runan-shah, “el maestro de los mares y los ríos”, pues supuestamente nada siempre acompañado de cardúmenes y puede volver el agua cristalina solo con pasar por ella. De acuerdo con la leyenda y los avistamientos, habita en las aguas pero también sale de vez en cuando a la costa.

Avistamientos recientes

El avistamiento más reciente y mejor documentado ocurrió en marzo de 2005, cuando la tripulación del navío Baku se encontró con una criatura que nadó un buen rato junto a la embarcación. De acuerdo con el capitán, Gafar Gasanov, en principio pensaron que se trataba de algún tipo de pescado grande, hasta que detallaron sus agallas y la presencia de cabello en su cuerpo. Esto llevó a detallar con más cuidado a la criatura que entonces mostró sus rasgos humanoides (brazos y piernas). La tripulación siguió junto al hombre pez por algunos minutos, antes de que se sumergiera en las profundidades.

Lo más interesante del asunto es que en su natal Azerbaiyán los pescadores fueron tomados como maniáticos, pero en el vecino Irán la historia tuvo una amplia aceptación.

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Pocos lugares son sinónimo de magia y leyenda tanto como los antiguos reinos del norte europeo. En aquellas regiones, dominio de la nieve y hogar de las poderosas y temidas runas (que por mucho tiempo se consideraron poseedoras de una magia inconmensurable), seres desconocidos tomaban formas incomprensibles y reinaban en mundos perdidos debajo de los seres humanos.

Una de las leyendas más interesantes en aquellas regiones del norte es la de los No Muertos, es decir, aquellas personas que “vuelven” después de la muerte, pero no exactamente como fantasmas o espíritus, sino como verdaderos No Muertos que todavía pueden usar sus antiguos cuerpos.

Daugr

Conocidos también como aptrgangr (literalmente, “aquel que camina después de la muerte”), los Daugr eran un conjunto de criaturas que podían tomar muchas formas y modificar su tamaño a voluntad. Todas, sin embargo, tenían algo en común: correspondían originalmente al cuerpo de una persona muerta.
Los orígenes de los Daugr no son del todo claros. Sin embargo, la muerte a causa del ataque de estas criaturas – algo bastante común en la mitología nórdica – hará que la víctima se levante, a su vez, como un nuevo Daugr, por lo que la mayor parte de estos seres se origina a causa del ataque de uno de ellos.

Como mencionamos más arriba, además de su gusto por la sangre de los vivos lo Daugr están dotados de poderes mágicos que los convertían en seres verdaderamente temibles. Además de la posibilidad de cambiar de forma a voluntad (ya fuese para adoptar la apariencia de otra persona o la de un animal), estas criaturas poseían grandes habilidades mágicas, la capacidad de predecir el futuro e incluso la posibilidad de volverse “inmateriales” y atravesar la roca sólida y el suelo.
Una variedad de Daugr, los Haugbui, posee atributos semejantes pero permanece siempre en las cercanías de su tumba, atacando únicamente a quienes se atrevan a profanar el suelo sagrado.

La tradición para evitarlos

Los antiguos nórdicos tomaban todo tipo de precauciones para asegurar que sus muertos no se convirtieran en un Daugr. Para comenzar, colocaban unas tijeras abiertas sobre su pecho y paja o pasto seco en sus bolsillos. Luego clavaban un alfiler a la planta de su pie y ataban sus dedos para evitar que pudiese volver a caminar. Y para terminar, construían una “puerta” ritual, y evitando que el difunto la “viera” la cerraban por encima de él.
Tomando las medidas adecuadas, era posible evitar que un muerto tomara este camino. Sin embargo, quienes morían en la Guerra, o fuera del hogar (y que no recibían adecuada sepultura) siempre podían tomar esta forma. La leyenda de los Draugr desaparece un par de siglos después de la cristianización del norte… pero entretanto nos pone frente a un mundo en el que los muertos vivientes eran considerados una amenaza constante.
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Pocos lugares son sinónimo de magia y leyenda tanto como los antiguos reinos del norte europeo. En aquellas regiones, dominio de la nieve y hogar de las poderosas y temidas runas (que por mucho tiempo se consideraron poseedoras de una magia inconmensurable), seres desconocidos tomaban formas incomprensibles y reinaban en mundos perdidos debajo de los seres humanos.

Una de las leyendas más interesantes en aquellas regiones del norte es la de los No Muertos, es decir, aquellas personas que “vuelven” después de la muerte, pero no exactamente como fantasmas o espíritus, sino como verdaderos No Muertos que todavía pueden usar sus antiguos cuerpos.

Daugr

Conocidos también como aptrgangr (literalmente, “aquel que camina después de la muerte”), los Daugr eran un conjunto de criaturas que podían tomar muchas formas y modificar su tamaño a voluntad. Todas, sin embargo, tenían algo en común: correspondían originalmente al cuerpo de una persona muerta.
Los orígenes de los Daugr no son del todo claros. Sin embargo, la muerte a causa del ataque de estas criaturas – algo bastante común en la mitología nórdica – hará que la víctima se levante, a su vez, como un nuevo Daugr, por lo que la mayor parte de estos seres se origina a causa del ataque de uno de ellos.

Como mencionamos más arriba, además de su gusto por la sangre de los vivos lo Daugr están dotados de poderes mágicos que los convertían en seres verdaderamente temibles. Además de la posibilidad de cambiar de forma a voluntad (ya fuese para adoptar la apariencia de otra persona o la de un animal), estas criaturas poseían grandes habilidades mágicas, la capacidad de predecir el futuro e incluso la posibilidad de volverse “inmateriales” y atravesar la roca sólida y el suelo.
Una variedad de Daugr, los Haugbui, posee atributos semejantes pero permanece siempre en las cercanías de su tumba, atacando únicamente a quienes se atrevan a profanar el suelo sagrado.

La tradición para evitarlos

Los antiguos nórdicos tomaban todo tipo de precauciones para asegurar que sus muertos no se convirtieran en un Daugr. Para comenzar, colocaban unas tijeras abiertas sobre su pecho y paja o pasto seco en sus bolsillos. Luego clavaban un alfiler a la planta de su pie y ataban sus dedos para evitar que pudiese volver a caminar. Y para terminar, construían una “puerta” ritual, y evitando que el difunto la “viera” la cerraban por encima de él.
Tomando las medidas adecuadas, era posible evitar que un muerto tomara este camino. Sin embargo, quienes morían en la Guerra, o fuera del hogar (y que no recibían adecuada sepultura) siempre podían tomar esta forma. La leyenda de los Draugr desaparece un par de siglos después de la cristianización del norte… pero entretanto nos pone frente a un mundo en el que los muertos vivientes eran considerados una amenaza constante.
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Bes

Bes es un genio protector de la mitología egipcia que aparece en el Imperio Nuevo. En ocasiones se le puede identificar con el amor sexual y los placeres libertinos, pero también se le interpreta como el protector de los hogares de todo mal. Lleva el título de "Señor de Punt" o "Señor de Nubia".

Está representado por un enano de aspecto alegre, con cuerpo fornido y cabeza muy grande que porta un plumero; está desnudo y tiene la barba descuidada, patas de león y cola colgando entre ellas.
Naturaleza: semidios o genio familiar, es una deidas traviesa, burlona y beliciosa a la vez, bromista y juguetona, que provoca desconcierto entre los hombres; aleja a los malos espíritus y protege la alegría, la familia, los adornos, la cámara nupcial, los partos y los muertos. Cuidaba a la gente del ataque de los reptiles y evitaba tentaciones malsanas a las mujeres durante su sueño.
Aparentemente su origen es asiático o babilónico; aparece en Egipto durante la dinastía XVIII.



D

TSIU PA HSIEN - OCHO DIOSES INMORTALES

a Xian Los ocho Inmortales Los ocho inmortales o “Bāxiān” (八仙) son un grupo de deidades de la mitología china, según la cual existieron terrenalmente y nacieron durante las dinastías Tang o Song, viviendo en la montaña Penglai. Son adorados dentro del taoísmo, pero también en la cultura china popular. Los miembros del grupo rara vez aparecen por separado y los poderes de cada uno de ellos pueden ser transferidos a sendos utensilios que pueden dar la vida o destruir el mal y que son conocidos como An Baxian (暗八仙, Àn Bāxiān, "Los Ocho Inmortales Escondidos"). En chino dan nombre a la hortensia (八仙花，Bāxiān huā, "Flor de los Ocho Inmortales"). Los Ocho Inmortales han servido de base a muchas obras de arte, tanto en el campo de la escultura como en la pintura o en la literatura. 

Durante la dinastía Ming se escribió, por un autor anónimo, Los Ocho Inmortales cruzan el mar (Bāxiān guò hǎi), donde se narra su viaje para asistir a la fiesta de aniversario de la diosa Xi Wangmu. Al llegar al mar, en vez de utilizar sus nubes para cruzar, Lü Dongbin sugiere que unan sus poderes para atravesar las aguas. De aquí proviene el proverbio chino "los Ocho Inmortales cruzan el mar, cada uno revela su poder divino" (Bāxiān guò hǎi gè xiǎn shén tōng), utilizado en las situaciones en que todo el mundo ofrece sus habilidades para conseguir una meta común. Cada uno de los inmortales representa una faceta de la sociedad china y por ende la historia de "los ocho inmortales cruzan el mar" representa las tareas que puede cumplir la nación cuando hay armonía entre cada una de sus partes. Los grupos que representan se ven claramente en la biografía de cada uno. Zhongli Quan representa a los militares; Lü Dongbin a los burócratas; Li Tieguai a los enfermos y heridos; Han Xiangzi a los sabios; Cao Guojiu representa a la nobleza; Zhang Guolao a los ancianos; Lan Caihe a los pobres y He Xiangu a las doncellas. Como deidades, los “Xian” han alcanzado la condición de inmortales y, como tal, ya no están sujetos al "mundo de polvo". Son expertos en las artes mágicas y poseen ciertas habilidades mágicas: la capacidad de volar, la ingravidez, la invisibilidad, la longevidad, el dominio de los elementos (tierra, aire, fuego y agua). Naturalmente, estas habilidades requieren co-existir con las virtudes perfectas: la compasión, la humildad, el coraje, el humor, la justicia, la perseverancia, fuerza de voluntad, etc Los Baxian, los ocho inmortales de la mitología taoísta son los más conocidos en toda la cultura china. Como símbolos de buena fortuna, sus rostros y sus nombres se encuentran en los ornamentos, obras de arte, la arquitectura y la literatura a lo largo de la historia. Los Baxian son los individuos que alcanzaron la inmortalidad en diferentes dinastías, en conjunto, representan toda la gama de la experiencia humana: la juventud, la vejez, la pobreza, la riqueza, hombres, mujeres, la gente común, y la nobleza. Son conocidos por ofrecer instrucción a los dignos y dar asistencia a los necesitados. Originalmente seres humanos normales, los Baxian alcanzaron la inmortalidad a través de la perfección de prácticas alquímicas taoístas.


1. Zhong Liquan Zhong Liquan vivió durante la dinastía Han, es descrito como corpulento, calvo, con un vientre desnudo, y una larga barba. Hay varias historias sobre la forma en que alcanzó la inmortalidad. En una cuenta que cinco santos taoístas le iniciaron en las enseñanzas de la inmortalidad en las montañas después de haber huido de la lucha contra algunos tibetanos. En otro relato cuenta que se encontró con un viejo maestro taoísta en un bosque que le instruyó en el arte de la inmortalidad física. Otra historia relata que durante una hambruna, Zhong misteriosamente produjo monedas de plata y las dio a los pobres. Un día, cuando estaba meditando en su ermita, un muro se derrumbó revelando una caja de jade que contenía instrucciones para la meditación sobre cómo convertirse en inmortal… Varios cientos de años más tarde, Zhong Liquan, dio instrucciones acerca de la inmortalidad física a Lu Dongbin. El símbolo de Zhong Liquan, es un abanico, por lo general hecho de hojas de palma o de plumas. Es con este abanico con el que se dice que trae los muertos a la vida.
2. Lu Dongbin También conocido como Lu Yan o Chun Yang Zi, nació en el año 798 dC en el norte de China. Su familia eran funcionarios públicos. Lu Dongbin se desempeñó como un funcionario del gobierno durante la dinastía Tang. Se dice que no han pudo con los exámenes imperiales en dos ocasiones. Cuando tenía sesenta y cuatro, Lu se reunió con el inmortal Zhong, quien le dio una lección de las artes mágicas. Lu se quedó dormido y tuvo un sueño en el que había sido ascendido a un puesto de funcionario de alto rango y que poseía una enorme riqueza… durante cincuenta años, todo fue maravilloso hasta que su familia fue desterrada y murió. Cuando se despertó de este sueño Lu decidió renunciar a su carrera oficial. En su lugar, siguiendo a Zhong se convirtió en un ermitaño en la montaña de Zhong Lan y se dedicó a la Vía de la inmortalidad. Cuando tenía 100 años aún se veía como un hombre joven y atlético.
A Lu Dongbin se le asocia con los dragones y grifos y por ser aficionado al vino. A Lu Dongbin se le dio una espada mágica, como recompensa por la superación de las diez tentaciones. Utiliza esta espada para luchar contra los males del mundo. Lu Dongbin enseña que la compasión es el medio esencial para alcanzar la inmortalidad. Su espada no es para matar a los enemigos, sino para conquistar la ignorancia y la agresión.
3. Zhang Guolao Zhang Guolao vivía en las montañas de Zhongtiao durante muchos años. Se dice que nació en tiempos prehistóricos. Disfrutó de una vida aislada en las montañas de China. Un día fue convocado por la emperatriz, fingió su muerte para no ir a su encuentro. Posteriormente, fue visto en las montañas cerca Hengzhou, vivo. Él es famoso por ir de espaldas en un burro blanco que podría viajar miles de millas en un solo día. El símbolo de Zhang Guolao es la caña de bambú, pero a veces se muestra con dos baquetas, una pluma de ave fénix, o un melocotón.

 
 El emperador Xuan Zong (712-756) también deseaba tener una visita de Zhang Guolao, esta vez a Zhang se le dieron varios títulos honoríficos, y él devolvió el favor divirtiendo al emperador con sus trucos mágicos. Un emperador, una vez preguntó a un famoso maestro taoísta acerca de la identidad de Zhang, este maestro le dijo que si tuviera que revelar la verdadera identidad de Zhang caería muerto de inmediato. Sin embargo, también dijo que si esto sucedía el emperador podía visitar a Zhang en su nombre y pedir perdón por semejante traición y Zhang podría traerlo de vuelta a la vida. El emperador accedió a ello, el maestro taoísta le dijo que Zhang era una encarnación del caos primordial y luego cayó muerto. El emperador buscó el perdón de Zhang, quien roció agua sobre el maestro muerto y lo revivió. No mucho después, Zhang se enfermó y se retiró a las montañas donde se cree que murió entre el 742 y 746 dC. Sin embargo, cuando sus alumnos se abrieron su tumba la encontraron vacía.
4. Cao Guojiu nació en la dinastía Sung, su padre fue un comandante en el ejército. Él aparece por lo general, vestido de ropas oficiales y llevando una tableta imperial que indica su rango y su derecho a audiencias del palacio. Guojiu era un título semi-oficial dado por los hermanos de la emperatriz. Cao Guojiu tenía un hermano que era famoso por sus malas maneras, avergonzado de su hermano y su maldad, Cao Guojiu decidió renunciar a su riqueza y se retiraró a las montañas para estudiar el taoísmo. Zhong Liquan y Lu Dongbin, le dieron la bienvenida a su compañía después de hacerle una visita en su refugio de montaña. Un par de castañuelas es el símbolo de Cao Guojiu. Él es el santo patrón del teatro. Cao Guojiu, un hombre de buen carácter, advirtió a su hermano que, si bien se puede escapar a las leyes de la sociedad, no puede evitar las redes de los cielos.
5. Han Xianzi se representa como un recluso de montaña suave. Recibió las enseñanzas de la inmortalidad de Lu Dongbin cuando era sólo un adolescente. El símbolo de Xianzi es la flauta de jade. El jade ha sido asociado con la inmortalidad. El tío de Han Xianzi fue un conocido escritor y estadista llamado Han Yu, que vivió durante la dinastía Tang. Se le confió la educación del joven Han, un niño inteligente pero salvaje, que despreciaba a la superficialidad en el mundo. Fue expulsado una vez de un templo budista a causa de su comportamiento grosero. De mayor, Han Xiangzi intentó sin éxito enseñar a su tío el camino de la inmortalidad. Un día, Han Xianzi le dijo a su tío que podía hacer crecer flores al instante y producir vino fino sin granos. Su tío se burlaba de la idea, pero se sorprendió cuando Han Xianzi sacó flores de peonía a florecer de la tierra en medio del invierno. En las hojas se escribió un poema en 14 caracteres de oro, "Las nubes son el velo de los picos de la montaña Qinlin. ¿Dónde está tu casa? Profunda se encuentra la nieve en el paso de Lan y los caballos no van más allá." Han Xianzi vio un significado oculto en estas líneas, pero su tío las despidió como una tontería. El poema era una profecía que sólo más tarde comprendió cuando su tío fue llevado al exilio... Después de caer en desgracia con el emperador, el tío de Han fue exiliado a Chaoyang, en el extremo sur de China. En algún momento después de que él salió de la ciudad se convirtió en su caballo atrapado en la nieve en el paso de Lan. De repente, su sobrino Han Xiangzi apareció de la nada y despejó la nieve. Le dijo a su tío que no se preocupara, que a la larga iba a ser devuelto a su puesto de oficial y le permitió volver con su familia. La profecía se hizo realidad muy pronto.

 
 6.  Li Tieguai nació en la dinastía Han. Se dice que fue enseñado por el fundador del Taoísmo, Laozi, y también por la diosa taoísta Mu Wangxi. Li Tieguai pasó 40 años dedicado exclusivamente a la práctica de la meditación en la medida en que a menudo olvidaba comer o dormir. Suele ser representado como un mendigo cojo con el pelo desordenado y la cara sucia. Tiene un carácter tempestuoso y una personalidad abrasiva, pero es conocido por su benevolencia hacia los pobres, enfermos y necesitados. Se dice que su alma abandonó su cuerpo un día tras visitar a Laozi. Le preguntó a uno de sus discípulos vigilar su cuerpo físico durante una semana. Le dijo a su alumno de quemar su cuerpo después de siete días, si no había regresado para entonces. Después de sólo seis días el estudiante se enteró de que su propia madre se estaba muriendo, por lo que quemó el cuerpo de Li y se fue a casa de su madre. Cuando Li Tieguai regresó descubrió que el discípulo había quemado su cuerpo, por lo que miró a su alrededor y encontró el cuerpo de un viejo mendigo para habitar. Transformó la caña de bambú del mendigo en una muleta de hierro y se ganó el apodo de Li “muleta de hierro”. Es conocido por llevar una calabaza (símbolo del universo). Puede transmutar la materia con su palo. Por la noche se hace tan pequeño que puede dormir dentro de la calabaza. A menudo se le muestra montando en una quimera, un animal mítico.
7. He Xiangu con mayor frecuencia se la describe como una mujer joven y sabia. Nació en el año 700 Dc y vivió en Yunmu Xi, Zengcheng, en la provincia de Guangdong. Se dice que alcanzó la inmortalidad cuando tenía tan sólo catorce años. Como adolescente, Xiangu tuvo un sueño en que la madre de la perla era parte de la fórmula para hacer el Elixir de la Vida. Tenía agilidad y ligereza tal que podía viajar de una cima de una montaña. Madre-de-perla simboliza la inmortalidad, la sabiduría y la luz. El símbolo de Xiangu es la flor de loto. Ella recibió una vez una flor de loto, magia de Lu Dongbin. Se dice que Xiangu desapareció un día de camino a visitar a la emperatriz Wu Hou (690-705 dC), tras haber sido citada por ella en la corte imperial. Fue avistada 50 años más tarde flotando en una nube.

 
 8. Lan Caihe  se tambaleaba por las calles en harapos de ropa de color azul, un cinturón negro, y con un zapato puesto y el otro pie desnudo. Llevaba ropa gruesa en verano y en invierno iba a hacer su cama en la nieve. Cantaba ruidosamente mientras aparecía ebrio y mendigaba en las zonas más concurridas de la ciudad. También se cree que se disfrazó de mujer en ocasiones.
Poco se sabe de Lan, la mayoría de la gente pensaba que era un loco, sin embargo, podía viajar grandes distancias con mucha facilidad. Su emblema es una cesta de bambú llena de flores.
 

Mitología Nórdica: Sif, Winta y Sól

 
La diosa Sif es esposa de Thor y madre de Þrúðr, Móöi y Magni (aunque Magni no era propio).
Sif simbolizaba la fidelidad y las cosechas por su cabello rubio, con el cual ayudaba a su desarrollo.
Una vez Loki, por envidia a su poder, le cortó las rubias y largas trenzas mientras dormía. Thor lo atrapó y lo amenazó. Loki pidiendo clemencia, prometió que los enanos le harían a Sif unas trenzas de oro puro que crecerían como cabello natural.



*WINTA:
Winta es un dios y rey mitológico de los sajones, ancestro de la casa real del Reino de Lindsey; hijo de Odín y patriarca de los lindisfaras.


*SÓL:

Sól es la diosa del Sol; hija de Mundilfari y Glaur, y esposa de Glenr.
La diosa Sól cada día dirige su carroza a través de los cielos, tirada por dos corceles. Mientras es perseguida durante todo el día por un lobo, Skoll, que quiere devorarla. Los eclipses solares significarían que Skoll casi la ha alcanzado y hace sombra momentáneamente. El destino dictamina que Skoll finalmente la alcanzará y la devorará. Entonces es reemplazada por su hija en la tarea de guiar al Sol.

Nyx la diosa de la noche

Según la mitología griega, en el principio sólo reinaba el Caos o la Nada. De él surgieron los dioses primordiales de los cuales proceden todos los demás. Estos dioses primigenios eran Gaia (la Madre Tierra), Eros (la fuerza de la Procreación), el Tártaro o Inframundo, un gran pozo de oscuridad bajo la tierra (el Infierno de los griegos), Erebo o dios primordial de la Oscuridad y Nyx, la diosa de la Noche.

Como una de las diosas más antiguas, Nyx jugó un papel muy importante entre los antiguos griegos, entre otras cosas porque era la responsable de la existencia de muchos de sus dioses más importantes. Dos de sus hijos fueron fruto de la unión con su hermano Erebo, Eter y Hemera, dioses del Cielo y de la Luz del Día respectivamente.

Los griegos creían que el día comenzaba cuando Hemera salía del Tártaro a la superficie, sustituyendo a su madre Nyx, y que la noche llegaba cuando la hija regresaba al Inframundo y volvía a ser sustituída por su progenitora.

El resto de su descendencia fue engendrada por ella misma. Algunos de sus hijos fueron:
Los gemelos Hipnos y Tánatos, espíritus del Sueño y de la Muerte. Solían sobrevolar la Tierra cada noche con su madre Nyx. Algunos dicen que ambos hermanos procrearon a los Oneiroi (los Sueños).

Otras versiones cuentan que eran sus hermanos menores cuyo líder era Morfeo.
 
Las Keres, espíritus femeninos, también conocidas como las Furias, diosas de la muerte violenta (aquella que acontecía en el campo de batalla, por accidentes, asesinatos o enfermedades especialmente virulentas y crueles).
 
Némesis, diosa de la Justicia Divina y del Equilibrio. Ella se encargaba de distribuir en su justa medida tanto la felicidad como la desgracia, así como de repartir el castigo o recompensa merecidos.
Las Hespérides, guardianas de las manzanas de oro en el jardín del mismo nombre.
Styx, diosa del río Estigia y personificación del Odio.

Nxy tuvo muchísimos hijos más, la mayoría de carácter maléfico y oscuro. No en vano su hogar era el Inframundo y su reino era la Noche. Los griegos la representaban como una bella mujer alada que conducía un carro, ataviada con un gran manto negro plagado de estrellas y acompañada de sus hijos Hipnos y Tánatos. Sus poderes excedían a los de cualquier otro dios y su culto se llevaba a cabo en toda Grecia.
 Hypnos y Thanatos portando a Sarpedón, Nueva York, Metropolitan 1972.11.10 de Eufronio