miércoles, 20 de septiembre de 2017

Mabon, equinoccio de otoño

Imagen relacionadaUno de los 8 sabbats o fiestas sagradas, celebradas hoy en día por neopaganos o wiccanos, nace de las festividades sagradas celtas del equinoccio de otoño.

Mabon era la fiesta sagrada celebrada en el equinoccio de otoño, celebrando la cosecha y la vida; en la que se agradecía a los dioses por los frutos del año y se los compartía en un gran banquete donde asistían todos, desde el humilde labriego hasta el gran archidruida; para compartir juntos el fruto de su trabajo, de esta forma aseguraban el favor de los dioses para que el invierno no sea largo y la primavera llegue cargada de vida.

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Mabon la fiesta de la abundancia

La festividad del banquete, conocida también como la festividad de agradecimiento, se celebra desde el 21 hasta el 23 de septiembre, este último día coincide con el equinoccio de otoño que marca el día, junto al equinoccio de primavera, en el cual la noche y el día tienen la misma duración; se cree que en esta época el dios está preparándose para morir en Samahain, regresar al vientre de la diosa y renacer en Yule.

En esta época se cosecha todos los frutos que han crecido a lo largo del verano y otoño, para asegurar la vida en la época invernal; Mabon es el segundo de las tres festividades de la cosecha precedido por Lammas, festividad en la que se celebran los matrimonios y Samhain sabbat que marca el fin del año celta.

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La celebración de Mabon es sobre todo una gran fiesta y un inmenso banquete, en el que todos comparten y agradecen a los dioses por la abundancia y la prosperidad y además ruegan para obtener la misma prosperidad el próximo año.

Equinoccio de otoño, celebración celta

No existen indicios concretos del verdadero nombre de la festividad del equinoccio de otoño en la cultura celta, en la cultura anglosajona se lo llamaba haleg-monath que quiere decir mes sagrado; a partir de los años 70, en los que el nombre de Mabon se popularizó entre las creencias neopaganas, este nombre deviene de "Mabon ap Modron", un personaje de la mitología ancestral de Gales; el término Gales fue acuñado por Aidan Kelly para propósitos de estudios religiosos.

Dentro de algunas corrientes wiccas neodruídicas la festividad del equinoccio de otoño es conocido con el nombre de Alban Elfed; término inventado por el ocultista gardneriano, Lolo Morganwg.

En un principio, en la cultura celta, la festividad del equinoccio de otoño representaba un periodo de gran alegría y agradecimiento.

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El término Mabon, al hacer referencia a un nombre masculino y no tener bases reales del druidismo de los celtas de Gales, es poco apreciado por los neopaganos de Gran Bretaña, este término es más utilizado en América para denominar a la celebración de otoño.

La fiesta de otoño y el druidismo
 

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Junto al equinoccio de primavera y los solsticios de verano e invierno; la celebración del equinoccio de primavera en el mundo antiguo celta gozaban de ser cuatro de las ocho celebraciones celtas más importantes; fechas en las cuales los druidas se relacionaban estrechamente y dirigían ritos para estas fechas, algunas escuelas muy herméticas del druismo, que buscaban sabiduría apartados de las ciudades y vivían en los bosques, se acercaban a los pueblos únicamente para estas celebraciones en los que oficiaban algunos de los ritos más importantes.

Los druidas, sobre todo los sacerdotes, se encargaban de presidir las festividades y organizar los ritos sagrados; ya que ellos eran, además de líderes espirituales, jefes políticos y estrategas militares. Por otra parte los bardos y los curanderos se dedicaban a asuntos no tan públicos y de cierta forma un poco más cercana al pueblo.

La fiesta del agradecimiento
 

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Entre los eventos realizados en la fiesta sagrada de otoño, se realizaba ofrendas a los principales dioses de la abundancia, como Brigit, Dagda y Lugh; además de grandes ceremonias religiosas y sobre todo un inmenso banquete en los tres días que duraba la celebración.


La celebración de la cosecha no era tan espiritual como otras celebraciones druídicas como Yule, consistía principalmente en una gran fiesta donde la comida y la bebida eran imprescindibles.

lunes, 18 de septiembre de 2017

Leyenda "La Tulevieja"

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Esta era una viejita que vivía cerca del río Virilla en una casucha destartalada por el tiempo, usaba para taparse del sol un gran sombrero de “tule”, hoja amplia de la planta del mismo nombre.
¡Se lo va a llevar la vieja de la tule!, decían a aquellas criaturas que amedrentadas huían al verla recogiendo leña cerca del río.
Al pasar de los años, ésta se convirtió en una leyenda describiéndola de la siguiente manera:
“Gran sombrero de tule, pechos al desnudo, patas de gavilán, alas de murciélago, rostro de bruja y carga de leña.”

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Se dice que alza vuelo y cae sobre la persona despedazándola cuando esta se encuentra en pecado mortal.
La Tulevieja era una señora entrada en años y mañas. Se dice que hasta dormía con el sombrero puesto, deformado, sucio, con un aspecto de chupón.
La chiquillería burlona le puso el apodo de Tulevieja, y se complacía en molestarla. Ella entraba en enojo y, si tenía una rama a mano, corría tras ellos, tratando de alcanzarlos para darles su merecido. Nunca lo lograba. Sus bravatas estimulaban a los traviesos muchachos.
La Tulevieja iba a los cafetales a buscar “charramasca”, o sea, leña menuda. De paso, cargaba un racimo de plátanos sobre su cabeza. El tule, cada día más renegrido.
Un día el viento le voló el sombrero que cayó sobre las turbulentas aguas del entonces crecido río Tiribi, arrastrándolo en su corriente. Ella voló en su persecución. La cabeza de agua de la gran creciente la ahogó.
La Tulevieja

sábado, 16 de septiembre de 2017

Némesis, la diosa de la venganza


Némesis es una de las deidades primordiales de la mitología griega, esto significa que no está sometida a los dictamines de los dioses olímpicos por ser anterior a ellos. Las deidades primordiales salían de las fuerzas primigenias del Universo y no se someten a otro control que ellos mismos.

Némesis es la diosa de la justicia retributiva, la venganza y la fortuna. También castigaba a las personas que no obedecían a sus superiores, aquellos que tenían el derecho de mandarlas, y, por tanto, a los hijos que desobedecían a sus padres. Otra de sus funciones era la de recibir los votos y juramentos secretos de amor y vengaba a los amantes traicionados por la infidelidad o el abandono de sus amantes.

La equivalente romana de Némesis es, en gran parte de sus funciones, Envidia.

Némesis vigila la correcta distribución de la felicidad y el derecho y, por tanto, también se encarga de impartir el justo castigo por los delitos cometidos y por la soberbia humana. Némesis proviene de la voz “nemein” que significa reparto, administración, distribución.

Representa la atribución por una autoridad legal; de un modo más preciso, Némesis es la justa repartición en tanto no es respetada, en tanto es amenazada y puesta en tela de juicio. Asociada a Temis, que asienta la justicia verticalmente desde los dioses, Némesis define un plan de repartición-retribución de forma correcta, legal y castiga la excesiva y arbitraria. Sus sanciones tienen usualmente la intención de dejar claro a los hombres que, debido a su condición humana, no pueden ser excesivamente afortunados ni deben trastocar con sus actos, ya sean buenos o malos, el equilibrio universal.

En su valor simbólico, Némesis personifica la "venganza divina"; la divinidad que castiga el crimen, pero, sobretodo, representa el poder encargado de suprimir toda "desmesura", como aquel que permite el exceso de felicidad en los mortales, el orgullo de los reyes, etcétera. Esta es una concepción fundamental del espíritu helénico: todo cuanto sobresale de su condición, tanto en bien como en mal, se expone a las represalias de los dioses, pues tiende a poner en peligro el imprescindible equilibrio universal; por eso debe castigarse si se quiere que el mundo siga tal como es. De este modo, por ejemplo, Creso, demasiado feliz por sus riquezas y su poder, es arrastrado por la Némesis a su expedición contra Ciro, expedición que acaba por ser una ruina, el castigo a una ambición desmedida.

El poder irresistible de Némesis está expresado por su asociación con Adrastea, divinidad asiática que se confundió con ella, hasta ser este nombre uno de sus epítetos. Némesis es uno de los atributos del dios supremo, y era, en unión de Adrastea, el instrumento de la cólera divina.

Es la personificación del levantamiento contra la injusticia (el nombre griego significa "ira"), al propio tiempo vengadora del crimen cometido y juez imparcial en los certámenes, provista de balanza, espada y regla de medir. Como diosa del destino tiene el poder de retrotraer al suelo de la realidad a aquellas personas que han gozado de una buena suerte inmerecida.

La procedencia de la diosa no está clara. Hesíodo la considera hija de Érebo y Nix (la Oscuridad y la Noche), mientras que Pausanias atribuye la paternidad de Némesis a Océano.

A Némesis se le atribuye tres hijos. Amada por Zeus, Némesis huye de sus requerimientos, y para poder librarse de él adopta varias formas, entre ellas pez, ganso y cisne, y finalmente termina transformándose en oca. Zeus consigue poseerla transformándose a su vez en cisne y, de esta unión, Némesis concibe un huevo.

La diosa entrega ese huevo, por medio de unos pastores, a Leda, reina de Esparta, para su crianza y cuidado. De este huevo surge Helena y los Dioscuros, Cástor y Pólux. Esto provoca que tras el rapto de Helena por parte de Paris, y el estallido de la guerra de Troya, Némesis sea una de las deidades que intervienen en la contienda.

Otra versión afirma que, Zeus, que se había transformado en cisne, tuvo que huir de un águila que le perseguía y fue a encontrar refugio en el regazo de la diosa que en ese momento se hallaba en forma de oca. Zeus vio la oportunidad de seducir a la diosa, y, esa unión fructificó en un huevo que dio origen al nacimiento de Helena y los Dioscuros.

En memoria de esta unión Zeus coloca al cisne y la oca como constelaciones en el cielo.

Némesis es representada con una corona y a veces con un velo que le cubre la cabeza, suele llevar una rama de manzano en una mano y una rueda en otra. A veces, en algunos monumentos griegos de la corona sale un asta de ciervo para indicar la prontitud con la que la diosa da a cada uno lo que le corresponde. La flor del narciso adornaba también su corona como símbolo de un joven demasiado orgulloso enamorado de su propia hermosura.

Los etruscos la coronaban con una diadema de piedras preciosas.

En muchas representaciones aparece con alas para expresar la celeridad con la que atendía todas sus funciones, y suele aparecer armada de antorchas, espadas y serpientes como instrumentos de su venganza.

El origen del culto a esta diosa nace del temor que sentían los griegos de la cólera divida. Hesíodo representa a Aidos y Némesis huyendo de la Tierra, envueltos en velos blancos, indignados ante la contemplación de la perversidad humana. Némesis es una personificación del sentimiento moral, reprobador de toda violencia y de todo exceso.

Fue considerada como la fuerza o el poder del Sol, extendiéndose su culto por toda la tierra. Fue venerada por los persas, asirios, babilonios, egipcios y etíopes. Orfeo llevó su culto a Grecia y se extendió, más tarde, por Italia, colocándola entre las principales divinidades utilizando el nombre griego de Némesis. Tanto fue así, que tenía un altar en el Capitolio al que los guerreros ofrecían a la diosa machetes o cuchillas antes de partir para los combates.

El primer templo que tuvo Némesis estuvo en Ramnunte, situado en el Ática; durante mucho tiempo su culto no se extendió al resto de Grecia. Némesis también recibe el nombre de Ramnusia, la “diosa de Ramnonte”. En la antigua Ramnunte, Némesis era honrada junto a Temis.

Junto a este santuario destacó también el de Esmirna.

En el período helénico, Némesis, como extensión de su función de diosa de la justicia retributiva, fue venerada también como diosa de los agones (competiciones de todo tipo). En Roma, a menudo se colocan pequeños altares de Némesis en las entradas de la palestra de los circos y anfiteatros romanos, para que los gladiadores pudieran llevarla ofrendas.

Este artículo llega con bastante tiempo de retraso, hace ya algún tiempo que una persona muy importante en mi vida me pidió que lo hiciera, pero entonces mi vida era un caos y no podía concentrarme, por lo que dejé de escribir un tiempo. Lo prometido es deuda, espero que lo disfrutes.

viernes, 15 de septiembre de 2017

Los Ictiocentauros

Los Ictiocentauros, o “centauros-peces”, son unos seres marinos que no parecen haber existido en los relatos populares, pero que constituyen un tema bastante difundido en la plástica helenística y romana. Se podría decir que son una forma extrema de los centauros. El cuerpo, hasta la cintura, es de hombre, como en los centauros, y la parte inferior, de pez o caballo marino. Una mezcla entre centauro y tritón.

Con frecuencia, estos seres están dotados de patas parecidas a las del león o al caballo. Figuran en el cortejo de las divinidades marinas, al lado de los hipocampos, caballos marinos, etc. Los mitos señalan al menos dos de estos ultrahíbridos, conocidos como Bytos (Mar profundo) y Afros (Mar bravío), ambos hermanastros de Quiron. Estos arrastraron a la recién nacida Afrodita (Venus) en una concha marina por el mar, hasta que alcanzaron la costa de Chipre.

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Licofronte, Claudiano y el gramático bizantino Juan Tzetzes han mencionado alguna vez a los Ictiocentauros. Otra referencia a ellos no hay en los textos clásicos.









jueves, 14 de septiembre de 2017

Los Tulpas

los tulpas que son, según el vajrayāna y, más concretamente, el budismo tibetano, una entidad espiritual creada con el pensamiento.
Para los yoguis tibetanos, la formación de tulpas es parte del proceso místico de aprendizaje, mientras que para la ciencia moderna es solo el fruto de la sugestión.


El tulpa es una construcción mental, un ente místico creado por un acto de la imaginación y de la voluntad, que adquiere consistencia física.
 
Es como un fantasma o ectoplasma formado por un monje o iniciado después de una larga meditación. No es una simple visión, sino un fenómeno dotado de consistencia física, que es capaz incluso de emitir olores y sonidos, entre otras cosas.
 
Puede tomar la forma de un animal, un objeto, un edificio, un paisaje o un ser humano.
 
Según el vajrayāna, esto es posible porque el mundo, el universo entero, es un flujo de conciencia y, por lo tanto, no hay ningún fenómeno que exista fuera de la conciencia.


Para crear un tulpa sería necesario tener una mente disciplinada, dada al aislamiento, y contar con la ayuda de ciertos rituales que permitan la materialización de las ondas mentales. No obstante, a diferencia del espiritismo occidental, las sesiones durante las cuales nacen los tulpas pueden realizarse a pleno sol y no tienen ninguna necesidad de la presencia de un médium entrance.
Según la creencia, al hacerlo, este ser se hace visible a otras personas, llegando incluso a adquirir voluntad propia.
 
Por lo general, estas proyecciones mentales tendrían una vida corta. Lo normal es que se deteriorasen casi inmediatamente después de ser creadas, sin dejar una impronta profunda en la materia mental que penetrase en el plano físico.
 
Sin embargo, si el pensamiento fuese particularmente intenso, producto de una pasión o de un temor profundos, o si tuviera una duración larga y hubiese sido objeto de prolongada meditación, la onda de pensamiento transformaría la materia mental en una forma más permanente, que tendría una vida más larga e intensa.
 
A través de una fuerte creencia y visualización, el ente va aumentando su poder a medida que más gente cree en su existencia.
 
Una vez que los tulpas empiezan a existir por cuenta propia, sin que quienes los crearon controlen cuándo aparecen y cuándo desaparecen, se supone que dejan de ser imaginarios y ya no son tan fáciles de controlar o de eliminar.

Aquí os dejo una lista de los tulpas en la cultura popular:

  • En el capitulo It's the Grand Pumpkin, Milhouse de Treehouse of Horror XIX de los Simpsons, la infantil creencia de Milhouse crea o les otorga vida a la Gran Calabaza y a el Pavo Tom. Aunque no se les menciona como tulpas en sí se asemejan bastante debido a que fueron creados a partir de la imaginación.
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    En la película El Fin del Mundo ("The Day the World Ended" - Película para TV/Video, 2001), el niño protagonista de la película, cuyo nombre es Ben Miller, crea un monstruo con su mente, con la apariencia de un extraterrestre parecido al que él observaba en una película de terror antigua (en blanco y negro). Lo creó sin mucho esfuerzo, o sin querer, aparentemente. El monstruo comienza a matar por venganza, a las personas que mataron a la madre del niño, o que tuvieron que ver con su muerte. A la madre la acusaban de ser bruja. En una escena ella decía al niño que su padre vendría del espacio (o de las estrellas, o algo similar). Al parecer, muy en su interior, el niño recordaba quienes habían asesinado a su madre, y casi al final de la película lo recuerda todo claramente. Al final el monstruo (tulpa) desaparece.
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    Algunos autores e investigadores de lo paranormal creen hallar una explicación para los ovnis, los círculos en los cultivos, las casas encantadas como la de Amityville y hasta para críptidos como el Yeti o monstruo del lago Ness en el fenómeno tulpa.
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     En la novela digital "El tobillo de Aquiles" el protagonista enfermo y recluido en un hospital cuenta varias historias imaginarias cuyos personajes se materializan en tulpas que lo sacan del encierro.
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     En la película Las lágrimas de Kali (Tears of Kali, Andreas Marshall, Alemania 2004), en el primero de sus tres capítulos, una de las sobrevivientes del fatídico grupo ocultista de Taylor-Eriksson está recluida en una clínica siquiátrica y puede materializar un tulpa bajo situaciones de fuerte estrés.
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    En el anime "chaos;head", Takumi Nishijo es un tulpa creado por el mismo
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    En la saga de videojuegos de Silent Hill, los monstruos aparecidos son creados por el pensamiento negativo de Alessa Gillespie.
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    En el episodio Arcadia (6X13) de la serie The X-Files, el presidente de la asociación de propietarios de una exclusiva comunidad utiliza un tulpa para hacer cumplir las reglas de la vecindad. Aquellos que violan las normas en varias ocasiones reciben un espantoso castigo.
Y ahora para acabar, como dato curioso aquí os dejo un enlace a una página que os da una especie de instrucciones de como crear a vuestro propio Tulpa.

miércoles, 13 de septiembre de 2017

El Simurgh

Entre el bestiario mítico de los persas, un animal ocupa un lugar particular por su importancia en el curso de la historia, del lejano Elam hasta los safávidas (en el Shahnameh de Ferdowsi) pasando por los aqueménidas (en Persépolis, por ejemplo), luego los sasánidas. Se trata del Simurgh o Simorgh, un animal fabuloso igualmente conocido bajo el nombre de homa, que se encuentra en el origen primigenio del mito del pájaro rokh de los árabes y del grifo y, por consecuencia, citado como posible origen del hipogrifo. A veces descrito como el equivalente oriental del hipogrifo; sin embargo, no tiene más que dos garras, incluido en las representaciones del Shahnameh, donde aparece el personaje de Rostam. Además, su origen es divino y juega un rol claramente de potencia guía, contrariamente al hipogrifo que es descrito como una montura de origen natural en los textos de Ariosto. El Simorgh era una criatura gigantesca alada, capaz de llevar sin esfuerzo a un elefante en sus garras,un gran pájaro hermoso y poderoso, Homa, un ave real de la victoria cuyas plumas adornaban las coronas, y Samandar, el fénix... Una bestia impresionante la verdad,de la familia de los grifos e hipogrifos claramente,cada cultura tenía animales muy semejantes los uno de los otros aquí esta la prueba de este impresionante animal con muchas semejanzas a las bestias de la entrada anterior. 





martes, 12 de septiembre de 2017

Los Kodamas

He estado buscando de que criatura de la mitología japonesa podría escribir hoy, y me he acordado de una película que me gusto (La princesa Mononoke) en la que salían unos seres muy curiosos y simpáticos que me llamaron la atención,así que he decidido buscar su nombre y escribir hoy sobre ellos y compartir la información que he encontrado,espero que os guste.

Los Kodamas, su nombre significa “eco” en japonés aunque su significado literal es “espíritu de árbol”. Sin embargo, como su nombre está escrito en katakana (escritura fonética silábica japonesa), y no en kanji (escritura ideográmica), también puede significar “bola pequeña” o “pequeño espíritu”. En la mitología japonesa, los kodamas son un tipo de espíritu que vive en el bosque.
Los kodamas son espíritus míticos del Japón, habitantes de los bosques espesos. Por lo general tienen apariencia humana y cada individuo es único en aspecto y personalidad. Se dice que pueden presentarse en formas no humanas, y pueden aparecer hermosos o tan terribles como deseen. La mayoría se presenta teniendo una apariencia adorable. Sus cuerpos son semitrasparentes, de un color verde pálido o blancuzco y de muy baja estatura. Los kodama se supone son los espíritus de los árboles en general y no necesariamente representan a un árbol en particular. Algunos de ellos, sin embargo, están asociados directamente con un árbol específico. Se cree que estos espíritus pueden trasladarse a otro árbol, o renacer a través de su semilla.
 
La mayoría de estos espíritus se disgusta ante aquellos que no tienen respeto por el medio ambiente. Si un árbol es cortado irresponsablemente, uno o más kodamas pueden buscar venganza. La mayoría de estos espíritus son muy pacíficos y serenos, y les gusta compartir conocimientos y sabiduría con aquellos que saben cómo comunicarse con ellos. También son sorprendentemente fuertes y poderosos, dada su inusualmente larga vida y comunicación con el mundo y fuerzas más allá del entendimiento de muchos otros animales,etc.Estos seres podrían corresponder a las hadas en otras mitologías como la griega,nórdica,germánica...Se rigen más o menos por el mismo comportamiento y función respecto con la naturaleza.Nadie conoce a día de hoy la forma exacta de un Kodama ya que normalmente suelen ser invisibles para el ojo humano, pero los pocos afortunados (o desgraciados) que han conseguido verlos.

En la actualidad hay muchas referencias de la mitología japonesa en personajes y tramas relacionados, son un recurso recurrente en productos relacionados con el manga, el anime y los videojuegos,como por ejemplo:
  • En Pokemon existe uno legendario llamado Celebi con referencia a la del Kodama el cual es un guardián del bosque, es pequeño, de colores blancos y verdes.
  • En la película de animación La princesa Mononoke, los kodamas son representados como pequeños seres de color blanco, con grandes cabezas, y ojos y boca de color negro. Siempre tienen la cabeza algo ladeada, y cuando la mueven, su cabeza tiembla y hacen un sonido de castañeteo. En ciertos momentos de la película, emiten este sonido todos a la vez, como cuando el Caminante Nocturno aparece y se transforma en el Espíritu del Bosque.
  • En el anime de Rosario + Vampire rubí se transforma con una magia prohibida en un árbol gigante que destruye todo a su paso.
  • En Digimon Palmon es un Kodama.